Lapas

12.12.2024

Filip 4,4-7, III adventa svētdiena, C

Filip 4,4-7

Antifona, kuru lietoja franciskāņi no I Adventa
svētdienas līdz piektajai svētdienai pēc Epifānijas.
Manuskripts no Ziemeļitālijas, 14.gs. pirmā dekāde.

Advents ir priecīgās gaidīšanas laiks, tomēr, ja uzdodam sev jautājumu kā gaidīšana un prieks var savstarpēji papildināties, tad var rasties doma, ka abas šīs īstenības tik cieši īsti neiet kopā. Tas, kas priecājas ir apmierināts ar to, kas viņam ir un nav tik ļoti aizņemts ar vēl kaut ko kas nāk, bet ar sevi. Kristīgā gaidīšana notiek cerībā, ka kaut kas piepildās jau tagad. Kunga gaidīšana, kurš nāk mūs pestīt, Trešajā Adventa svētdienā mūs aicina uz prieku ar pirmajiem vārdiem Svētajā Misē: “Vienmēr priecājieties Kungā! Vērteiz saku: priecājieties! Jo Kungs ir tuvu.” (Is 30,19.30). Mūsu laiks vairs nav neatpirkto, bezcerīgo un tukšo cilvēku laiks, bet atpirkto cilvēku laiks pie kuriem nāk Dievs, kurš iemiesojās un iesaistās vēstures ritējumā, lai to padarītu par pestīšanas vēsturi. Adventa laiks aicina ieraudzīt, atpazīt un pieņemt pestījošo spēku, “grūtniecību”, kas ir klātesoša jau šodien.

Trešajā Adventa svētdienā lasām Pāvila vēstules filipiešiem noslēdzošās daļas fragmentu un tajā ir ietverti atgādinājumi un pamudinājumi, kas savijās ar aicinājumiem uz prieku. Jaunajā Derībā prieks ir jau klātesošs par gaidāmo pestīšanu. Kad Pāvils raksta par “prieku Kungā” (Filip 3,1; 4,4) un “prieku Svētajā Garā” (Rom 14,17;1 Tes 1,6; Lk 10,21; Apd 13,52), tad apustulis domā par prieka avotu un iemeslu, kas ir klātesošs mesiāniskajā pestīšanā. Kunga gaidīšanai arī jābūt priekpilnai. Pāvils šīs svētdienas lasījumā ir izklāstījis īstu prieka vēsturi, kas veido attiecību vēsturi, kurā ticīgie izdzīvo dziļu pieredzes stāstu ar Kungu. Jēzus Kristus prieks ir Tēvs un tā jābūt mūsu gadījumā, kad pieredzam Dieva klātbūtni, jo “Tu man liec iepazīt dzīvības taku, vislielāko prieku Tava vaiga priekšā” (Ps 16,11), tiekam piepildīti, jo “Tēvs, kas mūs svētījis visās garīgajās svētībās” (Ef 1,3) un jūtam Viņa tuvību, jo “Kungs ir tuvu” (Filip 4,5). Piederību Dievam pavada pārliecība par Viņa tēvišķību.

Lielākais prieks ir “būt Kristū” un tāpēc Pāvils ir eksperts prieka jautājumos, ka pat apustuli var nosaukt par prieka teologu, jo ap četrdesmit procentu Svēto Rakstu tekstu, kuros ir aplūkots prieks, ir atrodami viņa vēstulēs. Pāvilam prieks nav saistīts tikai ar kādiem notikumiem vai attiecībām pašām par sevi, bet cieši saistītās ar viņa mācību par žēlastību un attaisnošanu Jēzū Kristū. Kunga žēlastība apdāvina cilvēku un ļauj viņam būt Jēzū Kristū, un tāpēc Pāvilam kristietība ir prieka reliģija tā pat kā žēlastības reliģija. Grieķu vārds “žēlastība” (cháris) izceļas no vārda “prieks”: chará - iekšējais prieks, chaírein - priecāties. Šī priecīgā žēlastība nāk no Jēzus Kristus nāves un augšāmcelšanās noslēpumā, un tāpēc apustulis aicina ticīgos “priecāties Kungā” (skat. Filip 3,1; 4,4.10), jo Viņš ir patiesa, pilna un pastāvīga prieka avots, kas uzvar nāvi un tumsu.

br. Jānis Savickis OFMCap

12.04.2024

Filip 1,4-6.8-11, II adventa svētdiena, C

Filip 1,4-6.8-11

Terribilis Christi Adventus

Manuskripts no Vācijas,1583

Hercoga Antona Ulriha muzejs, Braunšveiga

Adventa laiks atgādina kristīgās dzīves svētceļojošo raksturu. Kristieša kā svētceļnieka vai ceļotāja tēls atklājas gan Pirmajā Adventa svētdienas kolektes lūgšanā sv. Mises sākumā: “Visvarenais Dievs, dāvā saviem ticīgajiem labu gribu, lai viņi ar labiem darbiem sagaidītu atnākam Tavu Svaidīto”, gan arī Otrajā Adventa svētdienas lūgšanā: “lai šīs dzīves rūpes mums netraucētu iet pretī Pestītājam”. Tas ir ceļš, kurš ir jātaisno, lai izvestu mūs kā izvēlēto tautu no Babilonas trimdas, lai atjaunotu Dieva pilsētu. Mūsu ceļojums nav bezmērķīga blandīšanās, bet Kristus apgaismo mūsu ceļus pie Tēva un no mūms tiek prasīta modrība, stāja, kas vislabāk izsaka ceļotāja nostāju.

Modrības stāja apvieno sevī dzīvi pasaulē, iesaistīšanos pasaules lietās un Kunga gaidīšana, tā, lai “lai šīs dzīves rūpes mums netraucētu iet pretī Pestītājam” (Otrā Adventa svētdienas kolekte) un “mēs šai pasaulē mācītos dzīvot pēc tava prāta un meklēt vispirms debesu valstību” (Otrā Adventa svētdienas komūnijas lūgšana). Baznīca mūs aicina uz apzinātu, atklātu un kritisku attiecību veidošanu ar laiku, lai tajā notiku tikšanās ar vērtībām, kas ļauj mums jau šajā pasaulē pieredzēt nākotnes godību. Advents ir kristīgās dzīves modelis, kurā kustība, meklēšana un rūpes pārvar vienaldzību, vēsumu un pasivitāti.

Pāvils parasti uzsāka savas vēstules ar pateicību un lūgšanu, un šīs svētdienas otrajā lasījumā no vēstules filipiešiem viņš ir bezgala priecīgs par filipiešu uzticību. Viņa pateicība filipiešiem paceļas pie Dieva kopā ar aizlūgumiem par viņu garīgo izaugsmi. Pāvils bija pārliecināts, ka viņa lasītāju dzīves beigas atbildīs viņu sākumam, kas sakņojas kristībā. Viņš veidoja dialogu starp tagadni un nākotni, kas padara Adventu par tik auglīgu laiku dziļām pārdomām. No vienas puses, viņš pievērš mūsu uzmanību gaidāmajai Jēzus Kristus dienai, kas izsaka vārda advents nozīmi - atnākšana. No otras puses, tas mums atgādina, ka ir nepieciešama izpratne un izšķirtspēja, lai mēs varētu noteikt, kā vislabāk izmantot tagadni, ceļojot uz šo dienu.

Dialoga priekšplānā starp tagadni un nākotni izvirzās paša Pāvila dzīves apstākļi, jo pats atradās cietumā. Viņa ieslodzījuma neparedzamība radīja Pāvilam ļoti reālu nāves iespēju, tomēr viņš nebaidās no nāves. Viņš uzsvēta, ka dzīvot viņam nozīmē iespēju strādāt Kristus labā, bet mirt nozīmēja, ka viņš būs kopā ar Kristu. Ceļš no tagadnes uz nākotni nav taisna līnija, bet gan dzīve piepildīta ar negaidītiem pavērsieniem. Kā liecina pats Pāvils, šajā ceļā mūs nepasargā mūsu labie darbi, strādīgums, izglītība, stāvoklis sabiedrībā un citi nodrošinājumi, taču neskatoties uz to, mēs varam atrast izturību, lai saglabātu savu ticību Kristum. Izturība Pāvilam ļāva ceļot uz nākotni, bet ne tikai tas, bet arī paša Kristus uzticība, kurš “ir mani ieguvis” (Filip 3,12) un arī filipiešu uzticība, kuri patur apustuli savās sirdīs.

Bibliskajā ticībā Dieva klātbūtne atklājas kopienas ietvaros un nevis ģeogrāviskā vietā. Svētceļojošai Baznīcai Kristus “ir jauns, dzīvs ceļš” (Ebr 10,20), kurš “par mums iegāja pirmais” (Ebr 6,20) un mūs apsteidz ceļā, un tāpēc mēs nevaram atpūsties pusceļā. Pāvils savā vēstulē filipiešiem atgādina draudzei ceļa īstenību. Franciskāniskajā tradīcija “ceļa” motīvam ir liela nozīme, jo aiz šī jēdziena slēpjas liela garīgā pasaule, kuras aprakstīšanai tika lietoti garīgajā literatūrā dažādi jēdzieni. Sv. Bonaventura lietoja vārdus “ascensus” (kāpšana, pacelšanās vai augšupkāpšana), “via” (ceļš), “itinerarium” (ceļojuma apraksts) un “iter” (ceļš, ceļojums, iešana). Jēdziens “ascensus” tiek lietot vārda askēzes kontekstā un pateicoties franciskānismam askēzes jēdziens pieredzēja dziļas izmaiņas salīdzinot ar tuksnešu tēvu, anahorētu vai benediktīnieši kopienu tradīciju. Tā vairs nav askēze ārpus pasaules un no pasaules, ne nodalīšanās vai pasaules nicināšana, bet askēze pasaulē un ar pasauli, kura ir laba un skaista (sv. Asīzes Franciska Saules dziesma).

br. Jānis Savickis OFMCap

11.29.2024

1 Tes 3, 12-4,2, I adventa svētdiena, C

1 Tes 3, 12 - 4,2

Franciskāņu Misāle, Adventa pirmā sv. Mise, 122 psalms
iesākas ar "Ad te" un attēlots ir ķēniņš Dāvids nometies
uz cēliem altāra priekšā turot rokās savu kailo dvēseli.
Manuskripts no Flāmija, 1400.g. Uzglabāts Lielbritānijā.
Šogad Pirmajā Adventa svētdienā kā otro Dieva vārda liturģijas lasījumu Baznīca piedāvā fragmentu no apustuļa Pāvila pirmās vēstules tesaloniķiešiem. Šajā vēstulē, līdzīgi kā citās, apustulis apvieno teoloģiju un moralitāti, doktrīnu un praksi, taču centālā doma vēstulē tesaloniķiešiem ir tā, ka, ja mēs pēc Kristus otrās atnākšanas būsim augšāmcelti, tad jau tagad jāsāk dzīvot šo jauno dzīvi, lai sagatavoties šim pastarā dienas notikumam. Pāvils šo draudzi dibināja vairākus mēnešus iepriekš, bet šo jauno kristiešu situācija vēl nebija stabila un tāpēc viņš vēlējās viņus apciemot, bet nevarēja un uzrakstīja šo vēstuli, lai aizvietotu savu klātbūtni un iedrošinātu viņus nepagurt ticībā Jēzum Kristum. Pāvils ļoti piesaistījās cilvēkiem kurus sastapa misiju ceļos.

Lasījuma pirmā daļa ir uzticības pilna lūgšana, kas jaunajai Tesalonikas draudzei bija nepieciešama, lai nodrošinātu noturību un attīstību vienotībā, un to var sasniegt augot svētumā. Lasījuma otrajā daļā Pāvils dod padomus. Kristīgās dzīves ideāls un rīcības modelis nav izvēle starp labo un ļauno, bet nemitīgi izvēlēties arvien lielāku labumu: “Jūs zināt tos Jēzus Kristus mudinājumus, ko mēs jums esam devuši” (1 Tes 4,2). Pirmajā vietā Pāvils piemin mīlestības bausli, taču ne tikai pret kristiešiem, bet visiem, lai Baznīca arī ārpus savas vides sludinātu Evaņģēliju cilvēku siržu maiņai.

Pāvils aicināja pastiprināt tesaloniķiešu kristiešus “mīlestībā citam pret citu un pret visiem” (1 Tes 3,12) un darīja to lūgšanas veidā, lai šo būtisko tikumu pastiprinātu un lai būtu gatavi Kunga otrreizējai atnākšanai. Kristīgās dzīves pamats ir Kunga gaidīšana jeb tā ir dzīve, lai cik pārsteidzoši tas nebūtu, kuras avoti ir nākotnē. Pāvils dzīvoja gaidot Pastarā dienu un viņam pastāvība ticībā, mīlestība un svētums bija gatavošanās Kunga nākšanai, kurš sapulcinās izredzētos un ievedīs godībā. Kristiešiem ir jābūt svētiem Pastarā dienā augot arvien vairāk mīlestībā un rīkojoties saskaņā ar Evāņģēliju, lai Kungu sastaptu prieka un godības pilni.

br. Jānis Savickis OFMCap

11.19.2024

Atkl 1,5-8, Kristus, visas pasaules Karaļa svētki, B

Atkl 1, 5-8

Kristus ar svētajiem, manuskripts no Nīderlandes 1474-1480
24. novembra svētdienā Baznīca svin Kristus, visas pasaules Karaļa svētkus un šogad kā otrais lasījums Dieva vārda liturģijā ir fragments no Jāņa Atklāsmes grāmatas sākuma. Šī vienīgā apokaliptiskā Jaunās Derības grāmata neapcer kosmiskos notikumus, bet skaidro vēsturskos notikumus un ticīgo attiecības ar Dievu Jēzū Kristū. Apokaliptiskās grāmatas tēlainā veidā attēlo pestīšanas drāmu konkrētu cilvēku dzīvēs un vēstures griežos, kuros Dievs ir vēstures Kungs. Jēzus Kristus uzveic ļaunuma spēkus un debesu Jeruzalemes liturģijā tiek svinēta šī uzvara, bet zemes Baznīca, kas pieredz grūtības un vajāšanas, var atrast mierinājumu un cerību apziņā, ka var pieredzēt garīgo vienotību ar triumfējošo debesu Baznīcu.

Šajā lasījumā pats Kungs atklājas ar četriem godpilniem tituliem, kas slavē Viņa augšāmcelšanos un šie tituli Bībelē attiecas tikai uz Dievu, bet šajā grāmatā atklāj arī Jēzus Kristus dievišķību. Pirmais no tiem ir “Es esmu” (Atkl 1,8), kas Jāņa Evaņģēlijā atsaucas uz Izceļošanas grāmatas vietu, kur Mozus pie degošā krūma pieredzēja Dieva atklāsmi un noslēpumaino būtību: “Es esmu, kas es esmu” (Izc 3,14).Otrs tituls sastāv no pirmā un pēdējā grieķu alfabēta burta - Alfa un Omega. Dievs aptver un piepilda ar jēgu visus burtus, vārdus un teikums cilvēka dzīvē. Lieldienu nakts liturģijā, kad jaunā uguns ir svētīta, Lieldienu svecē iezīmē šos burtus krusta augšā un apakšā, un tekošo gadu un saka: “Kristus vakar un šodien. Sākums un Beigas. Alfa un Omega. Viņam pieder laiks un mūžība. Viņam gods un valdīšana visos mūžu mūžos. Amen.” Grieķu burts Alfa izsaka sākuma jēdzienu, bet Omega “visu pilnību pilnība” (Pistis Sophia V, 136) Trešais tituls “kas ir un kas bija, un kas nāks” aptver tagadni, pagātni un nākotni. Tādā veidā autors grib atgādināt, ka Dievs ir visas vēstures Kungs un pārsniedz laiku, aptver to un pārsniedz. Ceturtais tituls ir “Visvarenais” jeb grieķiski “Pantokrator”, valdošais pār visiem.

Lai šos titulus un to nozīmi saprastu ir patiesi jātic Jēzus Kristus nāves un augšāmcelšanās notikumam. Neticīgais nevar saprast šo grāmatu. Ebreju Bībelē Dieva uzvara vēl ir nākotnē, bet evaņģēlistam Jānim un kristiešiem uzvara jau ir notikusi, un Kristus nāve un augšāmcelšanās pestīšanas laiku sākums. Jāņa Atklāsmes grāmata ir pēdējā Bībeles grāmata un ir pilna ar tēliem un simboliem, kas ņemti no pagātnes un Vēcās Derības bibliskās tradīcijas, lai lasītājos modinātu cerību. Šo grāmatu lasām arī liturģiskā gada beigās, lai uzlūkotu Kristu, pasaules valdnieku, kurš ir mīlošs pestītājs un glābj mūs no grēkiem.

br. Jānis Savickis OFMCap

11.07.2024

Ebr 9, 24-28, svētdiena XXXII, B

Ebr 9, 24-28

Kristus, George Minne 1921.g.
Christ autors Minne, George - Royal Institute for
Cultural Heritage, Belgium - CC BY-NC-SA.
https://www.europeana.eu/item/2048001/AP_10363174
11. novembra svētdienā turpinam lasīt vēstuli Ebrejiem un šajā svētdienā Baznīca piedāvā mums fragmentu no vēstules autora pārdomām par Kristus upuri (Ebr 9,11-10,39). Jeruzalemes svētnīcas Pārlūguma rituāls palīdz saprast Kristus upuri un ir jāņem vērā atšķirība, ka autors pretnostatī zemes un debesu svētnīcu, dzīvnieku un Kristus asinis; dzīvnieku asinīm ir ierobežota iedarbība, bet Kristus upurim ir mūžīga vērtība. Salīdzinot derību, kas tika noslēgta Sinajā un Kristus upura augļus, labi var redzēt atšķirības. Mozus pats apslacīja visu tautu, sakot: “Šīs ir tās derības asinis, ko Dievs ar jums noslēdzis” (Ebr 9,19-20; Lev 8,15). Uzsvars uz asinīm var pārsteigt mūsdienu cilvēku, bet jāņem vērā, ka ebrejiem “pēc bauslības, ar asinīm tiek šķīstīts gandrīz viss, un bez asins izliešanas nav piedošanas” (Ebr 9,22). Vēstulē Ebrejiem Kristus asinis ir dāvanas zīme tam kā Viņš ir dāvājis savu dzīvību. Pārlūguma rituāla kulminācijas brīdis ir tad, kad augstais priesteris ienāk Dieva klātbūtnē svētnīcas Vissvētākajā vietā un Jaunajā Derībā tas ir Jēzus, kurš ienāk debesu svētnīcā.

Dieva priekšā Kristus pārstāv visus solidaritātes ietvaros ar mums, kas izveidojās pēc Viņa iemiesošanās un dzīvošanas mūsu vidū. Vēstules autors “augstā priestera” jēdzienu izprot kā attiecības starp Jēzu un Dievu, un Viņa saiti ar tautu, un vienlaicīgi raksta par ciešanām un godību. Vecajā priesterībā starpniecības augšā kāpjošais elements bija primārs pār lejā kāpjošo elementu, kad priesteri upurēja dzīvniekus un lūdza piedošanu. Pilnīgi otradāk ir ar Kristu, jo Viņš tika Dieva iecelts par augsto priesteri, jo bija Dēls (Ebr 5,5-6). Viņa priesterība nāk no Dieva pie mums, pazemojoties, lai iedibināt pilnīgu īstenību un saiti starp Dievu un cilvēkiem. Vēstulē Dieva Vārds un priesterība ir apvienoti, jo autors atdzīst priesterības mācošo lomu, kas arī ir no augšas nākošas starpniecības elements, nevis cilvēku pūliņi un rituāli, bet Dieva darbs un žēlastība.

Svētā Gara spēkā Jēzus ar savu krusta nāvi sasniedza to mērķi uz kuru tiecās visi Vecās Derības upuri un mērķis bija cilvēka tikšanās ar Dievu. Jēzus kristus nāve dzēsa mūsu grēkus un tā var šķīstīt mūsu sirdis un ļauj mums pietuvoties Dievam, lai izteiktu Viņam patiesu godu un padarīt mūs par priesterisku tautu. Kristus iegāja pilnībā un mūžīgās attiecībās ar Dievu, un nodrošina mums starpniecību ar Dievu. Vēstule Ebrejiem apgalvo, ka ar savu nāvi Jēzus kļuva pilnīgs, ka ir augstais priesteris, mūsu pestīšanas vadītājs, pilnveidojot mūs, ļaujot mums pieredzēt dēlu un priesterisku saiti ar Tēvu dzīvē un nāvē. Tabernakula jeb vissvētākās svētnīcas vietas telpiskais konteksts, kas ir redzams prāta acīs, vēstules autors pārceļ ticīgo kopienu uz debesu svētnīcu, kas ir identiska tās līdziniekam uz zemes, jo zemes struktūra tika veidota pēc debesu struktūras parauga. Pēc tam kopienai ir ļauts būt lieciniekiem gan Kristus priestera ienākšanai šajā "lielākajā un pilnīgākajā teltī", gan uzlūkot Viņa paša svētās asinis.

Šīs svētdienas Evaņģēliju, kurā atraitne upurlādē iemet visu, kas viņai bija  saskan ar vēstules Ebrejiem lasījumu, jo Tēvs arī upurē savu vienīgo mīļoto Dēlu. Lasījuma noslēgumā, visa 28. pantā garumā autors ved auditoriju pāri laika un telpas plašumiem un tas, kas interesē mūs kā tas attiecas uz nākotni jeb mūsdienām. Kunga otrā atnākšana nebūs vairs saistīta ar grēku, bet to pestīšanu, kuri Viņu gaidīja un tāpēc ticīgo dzīvē vissvarīgākais ir piedalīties svētās Mises upurī, kurā Dievs turpina mums dāvāt sevi.

br. Jānis Savickis OFMCap

11.01.2024

Ebr 7, 23-28, svētdiena XXXI, B

Ebr 7, 23-28

Jēzus Kristus, manuskripts no Austrijas 1400.g.

Jesus Christ autors Meister des Hasenburg-Missales

(Künstler/in) - Institute of Material Culture of the Middle Ages

and the Early Modern Period, Austria - CC BY-NC-ND.

https://www.europeana.eu/item/15501/005337

3. novembra svētdienā lasām kā otro lasījumu fragmentu no vēstules Ebrejiem, kurā Kristus ir parādīts kā pilnīgs augstais priesteris. Šis vārds atrodas pašā vēstules centrā, kurā Kristus persona atklājas kā patiesais un pilnīgais priesteris. Var likties, ka Kungs ir tāls, majestātisks un nesasniedzams, tomēr būtībā ir tuvu cilvēkiem. Ja senatnē priesteri salika Dievam upurī dzīvniekus, tad Kristus upurī salika pats sevi “reizi par visām reizēm” (Ebr 7,27) un, lai to uzsvērtu vēstules autors šos vārdus atkārto piecas reizes (Ebr 7,27; 9,12.26.28; 10,10). Šis vienreizējais upuris tika salikts vienu reizi, konkrētā laikā un vietā, bet aptver visu īstenību un laikmetus. Tāpēc kristieši joprojām svin šo upuri kā aktīvu un iedarbīgu, apdāvina un baro ticīgo dzīves, un pestī visus cilvēkus. Kunga pestīšana ir nemitīgi ir klātesoša kristīgajos rituālos visās pasaules vietās un laikos.

Tikai Vēstulē ebrejiem Jēzus priesterības tēma ir attīstīta, lai parādītu, ka starpniecība un izpirkšanas upuris, kas saistīts ar Jēzus nāvi un augšāmcelšanos, ir pārāks par bijušās augstās priesterības upurēšanas kalpošanu, kas tika veikta Jeruzalemes svētnīcā. Vairs nav nepieciešams ikdienas upuris, kas tiepriekš tika upurēts svētnīcā (Ebr 7, 23-27). Jēzus upuris nodibina debesu tabernakuli, jaunu un mūžīgu derību starp Dievu un ticīgajiem (Ebr 8,1-10,18). Vēstules Ebrejiem pamatdoma ir tāda, ka Vecās Derības upuriem bija jābūt saliktiem nepārtraukti, gadiem ilgi ik dienas. Šie upuri nevarēja atpirkt cilvēku, jo ja varētu, tad nevajadzētu šos upuris atkārtot. Kristus salika savas dzīves upuri pilnīgā brīvībā un atdodot sevi vienu reizi uz visiem laikiem. Viņa upuris apņēma visu Viņa esību, kas bija pilnīga un neatkarīga no laika, jo Upurētais tika Dieva paaugstināts mūžībā. Tāpēc Kristus ir visu iepriekšējo kultu upuru beigas un Viņš ir pēdējais un pilnīgais augstais priesteris. Jaunajā Derībā ir tikai viens priesteris Jēzus Kristus (Ebr 4,14; 7,22-28; 9,11; 9,24; 1 Tim 2,5) un viena priesteriskā tauta (1 Pēt 2,9), un tāpēc Rakstos neatradīsim Jaunās Derības priesterus tādā nozīmē kā Vecajā Derībā.

Trīs reizes piedēvējis Kristum mūžīgo priesterību “pēc Melhizedeka kārtas” (Ebr 5,6.10; 6,20), vēstules Ebrejiem autors uzsver, ka Melhizedeka priesterība bija agrāk un lielāka par Levitu priesterību. Tā kā Bībelē nav minēti Melhizedeka senči, vai viņa dzimšana vai nāve, viņš paliek “priesteris uz mūžiem” (Ebr 7,3), atšķirībā no Levītu priesteriem, kuri visi nomira un nevarēja mūžīgi turpināt savu amatu. Ābrahāms atdeva Melhizedekam desmito daļu no laupījuma no uzvaras pār "ķēniņiem" un saņēma no viņa svētību, tādējādi parādot, ka Melhizedeks ir lielāks par Ābrahāmu un viņa pēcnācēju Levītu (priesteru cilts galvu). Kad Melhizedeka loma ir izcelta, vēstule Ebrejiem turpina apgalvot, ka Kristus, būdams priesteris mūžīgi pēc Melhizedeka kārtas, ir pārāks par jebkuru Levītu augsto priesteri. Viņš pastāvīgi ir priesteris un vienmēr dzīvo, lai aizlūgtu par tiem, kas tuvojas Dievam.

Jaunās Derības sakramentālā priesterība kalpo Dieva tautas vispārējais priesterībai. Vecajā Derībā priesteris bija starpnieks starp Dievu un cilvēkiem. Īpašs viņu kalpojums bija ieiešana Svētnīcā un upuru salikšana par cilvēkiem. Jēzus Kristus vienu reizi iegāja garīgajā Svētnīcā un Viņa Miesā notika Dieva tikšanās ar cilvēku, kas piepildījās Krusta noslēpumā vien reiz uz mūžiem. Jēzus Kristus nepiederēja nevienai priesteru paaudzei, bet tikai jūdas paaudzei. Pretēji mirstīgajiem priesteriem, kuri nebeidzami katrā paaudzē nevarēja piepildīt savu misiju, Kristus tiek pielīdzināts Melhizedekam, ķēniņam-priesterim, kurš svētīja Ābrahamu, Dieva tautas tēvu jeb visu paaudžu priekšteci. Kristus priesterība ir pārdabiska un pārsniedz levītu priesterību, kas bija mantota un rituāla. Kristus upurī lūgšana, pārlūgums, ciešanu pilns upuris veido vienotību. Pashālais nāves un augšāmcelšanās noslēpums ir dievišķs darbs un tāpēc ir pilnīgs, vispārīgs un nekad nenoveco. Vārdiem “reizi par visām reizēm” (gr. ephapax) (Ebr 7,27) ir pārvēsturisks skanējums un attiecas uz mums visiem pateicoties Dieva visvarenībai, kurš veido ar mums komūniju Jēzū Kristū.

Vecās Derības kults nodrošināja starpniecību starp Dievu un Viņa tautu, kad cilvēka grēcīgums un trauslums prasīja nemitīgu šķīstīšanos, lai ieiešanu svētumā būtu iespējama. Vēstulē Ebrejiem tiek uzsvērts lūzuma punkts pestīšanas vēsturē, kad Jēzus parādījās uz vēstures skatuves, kura priesterība, kas pastāv uz mūžiem, ar vienreizēju Viņa upuri atvēra ceļu pie Tēva. Grēcinieka atgriešanās ir saistīta ar Sakramentiem, kuros cilvēks saņem no debesīm pārliecību, ka Kristus viņu stiprinās, svētdarīs un papildinās mūsu vājos pūliņus atgriešanās ceļā uz Tēva mājām. No mūsu puses ir pienākums sakramentāli “pavairot” šo vienīgo un pilnīgo upuri, lai šis vienīgais krusta notikuma ar no tā izejošās žēlastības varētu sasniegt katru cilvēku. Šie sakramentālie upuri neaizvieto vienīgo vēsturisko un personisko upuri, tieši pretēji, bet to stiprina un dara klātesošu mūsu ikdienā, kad dzīvojam dziļu sakramentālu dzīvi.

br. Jānis Savickis OFMCap

9.06.2024

Jēk 2, 1-5, svētdiena XXIII, B

Jēk 2, 1-5

Apustulis Jēkabs kā svētceļnieks
manuskripts no Anglijas, 1270-1280.g.
8. septembra svētdienā Dieva vārda liturģijas otrais lasījums ņemts no Jēkaba vēstules otrās nodaļas, kur apustulis brīdināja ticīgos nedot priekšroku bagātajiem un nediskriminēt nabagos. Lai gan pasaule nicina un apspiež nabagus, Dievs viņus pagodina un svētī ar bagātīgu ticību (Jēk 2,5; 1Kor 1,26-31). Jēkabs iepriekš vēstulē izklāstīja bagāto un nabago atšķirības (Jēk 1,9-11). Viņš skaidro kā bagātie izmanto savas pozīcijas, lai apspiestu vājos. Cilvēku diskriminācija nav savienojama ar ticību Jēzum Kristum. Šīs svētdienas lasījumā ir otrā no divām  atsaucēm uz Jēzu Kristu vēstulē (Jēk 1,1). Atsaucoties uz ”ticību uz godības Kungu Jēzu Kristus”, Jēkabs atsaucas uz Jēzus uzticību Tēva gribai. Jēzus uzticība kļūva par piemēru visiem ticīgajiem. Jēkaba ​​vēstulē ticība ir vērsta uz Tēvu, nevis uz Jēzu (skat. Jēk 2:19.23). Jēkabs ilustēja spilgtu diskriminācijas ainu: labvēlība, kas tiek parādīta bagātajiem uz nabadzīgo rēķina (2,2-4) un, kas vēl ļaunāk, šī diskriminācija notiek ticīgo sapulcē, kur tai nevajadzētu notikt.

Jēkabs apskata konkrētu situāciju, kurā var rasties priekšrokas došana bagātajiem: “Ja jūsu sinagogā ienāk vīrs greznās drānās” (Jēk 2,2). Interesanta ir vārda “sinagoga” izvēle un nevis ierastāks kristiešu apzīmējums “ekklesia”. Šī ir vienīgā reize Jaunajā Derībā, kad kristiešu sapulce tiek identificēta kā “sinagoga”, kas norāda uz Jēkaba ​​kopienas tuvību tās saknēm Izraēla pasaulē. Vārds sinagoga (gr. synagōgē) var attiekties uz cilvēku sapulci vai uz ēku, kuru sauc par sinagogu. Vecajā Derībā šis vārds attiecās uz Izraela sapulci (Sk 16,3; Joz 22,16; Ps 74,2). Vārda lietojums Jēkaba vēsturē ​​(2,2) ir neskaidrs. Tas var atsaukties uz sinagogas ēku kā vietu, kur pulcējās agrīnie ticīgie vai nu kā baznīcas kopiena, vai kā ebreju kristiešu klātbūtne kopā ar nekristiešu ebrejiem (Apd 9, 2). Jebkurā gadījumā jūdaismam tradicionālā valoda šeit tiek izmantota, atsaucoties uz Kristum ticīgajiem.

Jēkabs sniedza piemēru tik skandalozai uzvedībai, ka ikvienam lasītājam ir jāpiekrīt, ka Jēzus sekotājiem tā nevajadzētu rīkoties. Savā ziņā Jēkabs izaicina pasaulē pieņemtās vērtības, kurā gods tiek piešķirts bagātajiem un varenajiem. Šis piemērs arī izaicina katru nākamo paaudzi pārvērtēt savu attieksmi pret cilvēkiem un izskaust jebkāda veida diskrimināciju. Netieši Jēkabs viņiem atgādina Jēzus mācību: nabagiem tiek apsolīts valstības mantojums (Jēk 2,5; skat. Mt 5,3). Jēkabs nelieto vārdu "bagātnieki", jo šo jēdzienu viņš attiecina tikai uz nekristiešiem, taču viņš atzīmē, ka viņam pirkstā ir zelta gredzens un viņš valkā smalkas drēbes. Otrs cilvēks ir nabags un tiek lūgts apsēsties uz zemes. Ebreju likumi prasīja, lai abas puses vai nu sēdētu vienā līmenī, vai stāvētu. Likums arī prasīja, lai, ja kāds būtu bagāts, viņš vai nu apģērbtu nabadzīgo vīrieti tā, kā viņš ģērbies, vai arī pats ģērbtos noplukātās drēbēs kā nabadzīgākais.

Jēkabs norāda, ka nabagi, par kuriem viņš raksta, ir materiāli nabagi, bet viņi ir nabagi tikai pasaules acīs. Dieva priekšā viņi ir bagāti ticībā. Tāpēc ne visi nabagi ir iekļauti svētībā, jo ne visi ir izvēlēti pestīšanai, lai mantotu valstību, bet tikai tie, kas mīl Kungu. Ironija bija tāda, ka ticīgie varēja spriest tā, kā to dara pasaule, nevis kā Dievs. Viņi nebija pamanījuši, ka cilvēks noplukušās drēbēs patiesībā ir bagāts Dieva acīs un ar savu rīcību viņi apvainoja nabagos, apvainojot tos, kurus Dievs ir izvēlējies par saviem mantiniekiem. Ja kaut kas tāds ielavās ticīgo kopienā, tad tas liecina par nepilnīgu un nenobriedušu ticību, jo pats Kungs, pirmkārt, vērsās pie nabadzīgajiem (Lk 4,18), ko pats izteica kalna sprediķī (Mt 5,3). Dieva vērtības skala ir saistoša visiem un ir pretēja tai, kas vērtē cilvēkus saskaņā ar dabiskajiem kritērijiem. Dievs pestīšanas vēsturē izteikti nostājās nabadzīgo pusē un viņus izvēlējās par bagātajiem ticībā.

br. Jānis Savickis OFMCap


8.01.2024

Ef 4, 17.20-24, svētdiena XVIII, B

Ef 4, 17.20-24

Kristus, manuskripts no Nīderlandes 1200-1250.g.
Christ - KB, National Library of the Netherlands 
, Netherlands - Public Domain.
https://www.europeana.eu/item/9200122/BibliographicResource_1000056122923
4. augusta svētdienā lasījumā no vēstules Efeziešiem apustulis Pāvils raksta par jauno un veco cilvēku. Kristietis ir patiesi jaunais cilvēks gan tajā, kas attiecas uz attiecībām ar jūdaismu, gan arī pagānu ticību un moralitāti (Ef 4, 17-24). Vēstule Efeziešiem uzsver šo otro aspektu, kas liecina par to, ka daļa Efezas kristiešu tika kārdināti ar atgriešanos pagāniskajā dzīves stilā un uzvedībā. Atgriešanās pie pagānisma varēja nozīmēt kādu reliģiskā sinkrētisma veidu, kas izpaudās izlaidībā, bet sabojāts dzīves veids var kļūt lipīgs. Tāpēc arī apustulis brīdināja par iespēju iepīties grēkā, nocietinātībā un vienaldzībā, jo “ne tā jūs esat iepazinuši Kristu” (Ef 4,20). Evaņģēlija jaunums liek pamest “veco cilvēku” un “ietērpties jaunajā cilvēkā, kas radīts pēc Dieva taisnībā un patiesības svētumā” (Ef 4,24). 

Sv. Aleksandrijas Klements (150-212) savā darbā Protrepticus jeb "Aicinājums grieķiem" cīnās arī pret gnosticismu un raksta par šīs domāšanas bīstamību un praksi: “Stāsta, ka, lūk, viens no viņiem satika kādu ļoti skaistu no mūsu meitenēm un teica: “Ir rakstīts: dod tam, kas tevi lūdz” (Sal. Lk 6,30; Mt 5, 42), bet viņa ar cieņu atbildēja, pat neapzinoties vīrieša priekšlikuma izlaidību: “Laulības lietās tikai ar māti runā”. Ak biedējoša bezdievība! Tā lūk sagroza Kunga vārdus! Lūk, kā šie izvirtības un iekāres līdzzinātāji, kas ir kauns ne tikai filozofijai, bet visai dzīvei, patiesības viltotāji, vēl vairāk - tās grāvēji. [..] Šie trīsreiz nelaimīgie cilvēki uzskata sevi par miesīgās mīlestības kopienas noslēpuma priesteriem un tic, ka šī kopiena viņus vedīs uz Dieva valstību. Bet šāda veida kopiena ved tiešu uz prieka namiem” (III, 27, 1).

Kristus atdarināšanas būtība ir Viņa dispozīcijas pieņemšana un “lai jūsos ir tādas pašas domas kā Kristū Jēzū” (Filip 2,5), bet šī jaunā virzība cilvēkā nav iespējama tikai pateicoties Kristus piemēram, bet vispirms pateicoties Kristus iemājošanai mūsos (Rom 8,10; Ef 17,24). Tieši Kristus mājošana mūsos ir patiesais jaunās virziena avots, jo Viņa žēlastība atjauno mūsu sirdis un ir spēcīgs Dieva sauciens mūsos. Ja ietērpjamies Kristus būtībā, tad mūs saista vēl spēcīgāk darbība Dieva godam. “Jaunais cilvēks” apzīmē Kristus atjaunotu cilvēka dabu, kura ir pielāgojusies Augšāmceltajam un savu dzīvi īsteno trijās dimensijās: 1) sakramentālā dimensija, jo jaunais cilvēks veidojas kristībās (Rom 6,6; Gal 6,15); 2) ētiskā dimensija, jo patiesa cilvēka atjaunošana ir Kristus iesākata, kurā cilvēks pārveidojas saskaņā ar pravietiskajiem vārdiem, kuri solīja jaunu gara dvesmu, jaunu sirdi (Jer, Ez, Ps 50). Kristus ietekme atklājas jaunajā cilvēkā jeb ļauj atklāties jaunajā cilvēkā; 3) Baznīcas jeb kopienas dimensija ir labi parādīta vēstulē Efeziešiem, kur divas cilvēces daļas, jūdi un pagāni, veido jauno kolektīvo Cilvēku. Pāvilam Baznīca pasaulē ir kaut kas nesalīdzināmi jauns un pirmbaznīca uz antīkās pasaules fona bija patiess jaunums, un tā sevi uztvēra paši kristieši un arvien vairāk pagāni, kas uz viņiem skatījās. Kristieši tad nepazina mazvērtības kompleksu ar kuru mūsdienu sabiedrībā ticīgie var saskarties. Tas, ka kristieši bija sabiedrības avangards, nevis pasīvi gaisa jaucēji, mainīja pasaules vēsturi.

Jaunais cilvēks nekļūst par kādu attālinātu no pasaules gnostiķi vai konteplātiķi, bet dzimst konkrētā un aktīvā stājā, kas bija raksturīga Jēzum Kristum. Kristīgā morāle iziet no nāves un augšāmcelšanās loģikas, jo vienīgi pashālā loģika dod iespēju iepazīt un īstenot jauno dzīvi. “Jaunā radība” (Gal 6,15), “jaunais cilvēks” (Ef 2,15; 4,24) un “jauns, dzīves ceļš” (Ebr 10,20) saņem jaunu garu un maņas, lai Augšāmcelto uztvertu un tālāk nodotu vārdos, sakramentos un dzīvē. Cilvēks attiecībās ar Dievu piedzīvo divas pārveidošanās: “viena caur žēlastību, kad viņš ir attaisnots un no grēcinieka kļūst taisnīgs un svēts. Notiek tā, jo “novelciet no sevis veco cilvēku līdz ar viņa darbiem” (Kol 3,9) un ietērpjas jaunajā, “kas radīts pēc Dieva taisnībā un patiesības svētumā” (Ef 4,24). Otra pārveidošanās ir pārveidošanās godībā, kad cilvēks nāk no zemes uz debesīm, no pasaules pie Kristus, no karojošās Baznīcas uz triumfējošo, no tuksneša uz Apsolīto Zemi” (Sv. Laurencijs no Brindizī OFMCap, Dominica secunda in Quadragesima, Homilia 208, VIII).

br. Jānis Savickis OFMCap

7.18.2024

svētdiena XVI, B

14. jūlija Svētdienu gaidot:

1. lasījums no Jeremija grāmatas (Jer 23, 1-6)

2. lasījums no Pāvila vēstules efeziešiem (Ef 2, 13-18)


Attēlā: Piecu tūkstošu paēdināšana, 1550.g. autors Hans Brosamers.
IV. Bitte: Die Speisung der Fünftausend autors Brosamer, Hans - Herzog Anton Ulrich Museum, Germany - CC BY-NC-SA. https://www.europeana.eu/item/89/item_U56TFRTO3YMYHHNPO7ZHSWWCJZIKLJHP

Ef 2, 13-18, svētdiena XVI, B

Ef 2, 13-18

Pāvils uzrunā efeziešus, manuskripts no Nīderlandes
1250-1300 


21. jūlija svētdienā lasām kā otro vārda liturģijas lasījumu fragmentu no vēstules efeziešiem 2. nodaļas, kurā apustulis uzsvēra vienotību Baznīcā starp jūdiem un pagāniem (Ef 2, 11-22), jo gnostiskie maldi iespaidoja Evaņģēlija patiesību izpratni un draudēja saraut saiti ar Izraeli, ienesot plaisu starp jūdiem un kristiešiem, kuri vēl neieticēja Kristum, un pašu kristiešu starpā. Pāvils apzinājās šos draudus un tāpēc brīdināja, lai netiek zaudēts pestīšanas vēstures ticības pamats. Jaunais cilvēks - Jēzus Kristus tikai vienu reizi ienāca cilvēces vēsturē miesā, lai to atjaunotu un apvienotu. Tikai Kristus miesā, kas vēsturiski no Kristus iziet, tiek dāvāts Svētais Gars. Jēzus Kristus upurējās uz krusta, “lai izklīdinātos Dieva bērnus savāktu vienkop” (Jņ 11, 52). Viņš upurējās, lai atceltu grēka šķeļošo spēku un “mūsu attaisnošanas dēļ ir augšāmcēlies” (Rom 4,25), lai mūs samierinātu ar Tēvu un iekļautu savā lielajā ģimenē, kurā “pārradītu sevī par vienu jaunu cilvēku” (Ef 2,15). Šī vienotība Svētajā Garā ir Augšāmcelšanās dāvana. Senajā pasaulē jauninājumi, jaunums nebija nekas apsveicams, bet kaut kas aizdomīgs, dumpiniecisks un mazāk vērtīgs. Cieņa un saprātīgums tika piedēvēts tikai tam, kas vecs un sens. Pagāni kristiešiem pārmeta, ka pasaulē ienesa bezjēdzīgu un noziedzīgu jaunumu un nicina seno dzīves veidu. Pateicoties šādai attieksmei izplatījās vēl spēcīgāka kristiešos apziņa, ka viņi pārstāv patiešām kaut ko jaunu un paši ir jaunums pasaulei. Šī doma īpaši spēcīgi parādās apustulim Pāvilam, kad viņš raksta par kristībām (2 Kor 5,17) un kristības ir kā iziešana no vecās un slimās pagāniskās pasaules uz jauno sabiedrību. Vēstulē galatiešiem viņš rakstīja par kristītajiem kā “jaunu radību” (Gal 6,15) un vēstulē efeziešiem “jaunu cilvēku” (Ef 2,15) un nedomā šeit tikai par indivīdu, bet Baznīcu, kurā pulcējas jūdi un pagāni, kas ienes pasaulē kaut ko nebijuši jaunu.

Šīs svētdienas lasījums ir neparasti skaistas Pāvila pārdomas par Kristu. Pāvils rakstīja “jūs, kas bijāt tālu, Kristū Jēzū esat kļuvuši tuvi” (Ef 2,13), tomēr neprecizē kāda iemesla dēļ un kāpēc mēs bijām tālu. Par tuvību un attālinājumi runā vispārīgi bez konkrētiem piemēriem. Protams, ka attālināšanās no Dieva ir pirmajā vietā, kam seko plaisa starp diviem cilvēkiem un jūdiem un pagāniem jeb dalīšanās reliģiski, etniski un politiski, kas izsauc naidīgumu un neuzticību. Uz Jeruzalemes svētnīcas sienas, kura atdalīja iekšējo pagalmu, kur pulcējās jūdi, no ārējā, bija uzraksti trijās valodās (ebreju, grieķu, latīņu), kas aizliedza pagāniem ienākt svētnīcas teritorijā, kas paredzēta tikai Dieva tauti un draudēja citiem ar nāves sodu: “Lai neviens pagāns neiet aiz svētnīcas balustrādēm. Kas tiks tajā pieķerts, pats sev būs nāves iemesls, kas pēc tam sekos”. Kristus savā krustā apvienoja dažādus cilvēkus un nojauca mūri, kas viņus sadala, un uz Viņa Krusta uzraksts trijās valodās aicināja cilvēkus atzīt Kristu par pestītāju. Dievam miers ar pasauli maksāja ļoti dārgi, bet Viņš samaksāja šo cenu savā Dēlā, kura asinīs tika noslēgts miers starp debesīm un zemi.

Miers par kuru rakstīja Pāvils īstenojās virzībā pie Dieva un nevis pie vienkāršas tautu tuvošanās viena otrai. Jūdiem un pagāniem bija jāieiet jaunā attiecību līmenī, “lai šos divus pārradītu sevī par vienu jaunu cilvēku” (Ef 2,15) un šis ceļš nav cilvēciskās stratēģijas līmenis, bet gan vēršas pie Dieva, no horizontālā uz vertikālo, kas var nodrošināt cilvēka un pasaules jaunumu. Mieru nebūvē uz vienkāršas tuvošanās pamata, bet uz pārmaiņām, jo miers prasa kopīgu tiekšanos vienā virzienā un kopēju darbu, un nevis parastu neskaidru dalīšanos ar savu pieredzi. Pāvils uzsvēra miera īstenošanu caur krustu un tas nenozīmē tikai to, ka miers īstenojas ar lielām pūlēm, bet nepieciešama uzvara pār grēku, nesavtīgām dāvanām, piedošanau, sevis dāvināšanu un ateikšanos no visa veida vardarbības. To visu ietver vārds “krusts” un katram ticīgajam un Baznīcai ir skaidrs ceļš, kurš jāiet, lai pieredzētu mieru. Miers neiekrīt rokās pats no sevis un tam ir nepieciešama iniciatīva, meklējumi un jautājumu virkne. Svarīgi ir pieņemt domu, ka mīlestībai ir jāapņem viss šis process un šī mīlestība ir iepazīta Dieva darbojas un Kristus krustā, kas ir ļoti konkrēta un vēsturiska. Sevi un pasauli nepārveido tāpēc, lai pēc tam to iemīlētu, kad būs sasniegta harmonija un laime, bet mīl pirms tas viss vēl ir noticis vai saniegts.

Kas tas ir par mieru? Šeit jāatsaucās uz biblisko jēdzienu “šalom”, kas parasti tiek tulkota kā “miers”, bet sākotnēji nozīmē izsaka pilnību vai stāvokli kurā nekas netrūkst. Šī vārda nozīme ir tik plaša, ka var attiecināt gan uz parastām ikdienas vajadzībām, gan arī dziļākajām eksistenciālām vēlmē un ticības ilgām. Kad Pāvils saka, ka Kristus ir mūsu miers, viņš rūpējas par mieru Baznīcā, ko tajā laikā veidoja jūdi un pagāni. Tas nav tikai garīgs miers, kuru cilvēks pieredz savā sirdī, kad dzīvo mierā ar Dievu un sevi, bet tā ir “miera saite” (Ef 4,3), tas, kas ir redzams, “taustāms”, publisks un attiecības veidojošs. Tas, ka Kristus ir mūsu miera, nenozīmē, ka Viņš nav vien Tas, kurš ienes mieru, bet Viņš ir nepieciešams mieram, jo spēj to patiesi nodrošināt un uzturēt. Pāvilam miers saistās ar Kristus krustu un arī Baznīcu - “vienā miesā” (Ef 2,16), jo miers nāk no Dieva, veido Baznīcu un pēc tam caur Baznīcu sasniedz visus cilvēkus un pasauli. Kristiešu aicinājums ir nest mieru un būt par "miera rīku", kā to lasām franciskāniskajā lūgšanā par mieru.

Kristus “mūsu dvēseles iezīmēja ar savām asinīm, atbrīvoja ieslodzītos no aizvērtas bedres, izlauza caurumu mūrī, iznīcināja zobena asumu, dzēsa lāstu un piesita pie sava krusta [sal. Kol 2,14], sapulcināja izklīdinātos un izklīdināja dumpiniekus, pabaroja izsalkušos un padzirdīja izslāpušos, atvēra acis aklajiem un atgrieza veselību slimajiem, iztaisnoja kuprainos un darīja, ka klibie varēja staigāt, pasargāja no nepatikšanām, dziedēja rētas un ārstēja mūsu vājumus, dzēsa mūsu attālinājumu [sal. Ef 2,13], paņēma mūs no izkaisītības un darīja, ka kļuvām par Viņa mājvietas dēliem.”* “Viņš stāv aiz mūsu sienām, raugās pa logiem, zibšņo caur slēģiem” [Dz 2,9]. Izpētām, ko nozīmē mūris, ko logs, ko nožogojums caur kuru Kungs noklausās. Svētīgais apustulis parāda mūri kā Kunga miesu, kad saka: darījis par vienu un noārdījis šķērsli - ienaida sienu, lai šos divus apvienotu vienā [sal. Ef 2, 14-15]. Dāvids salīdzina Kunga miesu ar mūri, kad saka: kā grūstošu sienu, kā ļodzīgu žogu [Ps 62,4], jo liekas, ka šis mūris tika nojaukts krusta matērijā”.** “Baznīca ir Kristus miesa kā to uzsver Apustulis [sal. Kol 1,24], kas saka: un Viņš pats Miesas galva jeb Baznīca [Kol 1,18]. Tad Viņam tika sniegts uzticīgas mīlestības skūpsts, kad divi vienā miesā [sal. Rad 2,24; Mt 19,5; Ef 5,31] tika apvienoti, tā ir patiesība un miera apskāvienos apvienoti kopā kā saka Dāvids: savienojās patiesība un miers [Ps 85,11]. Patiesība no zemes dīgs [Ps 85,12], tā ir Kristus miesa dzimusi no Mātes Jaunavas, kuras izcelsme ir no zemes. Miers raudzīsies no debesīm, tas ir Dieva Vārds, kurš teica: Es esmu miers [Lk 24,36; Jņ 20,19.21.26], par kuru runā Apustulis: Viņš ir mūsu miers [Ef 2,14], un tas pats Vārds saka: savu mieru es jums dodu [Jņ 14,27]”.***

* Afrahats, Demonstrationes, Exhortatoria 14,31 (652,1- 653,13).
** sv. Gregors no Elvīras, Tractatus de epithalamio VI, 6.
*** sv. Gregors no Elvīras, Tractatus de epithalamio I, 7.

br. Jānis Savickis OFMCap

7.11.2024

Ef 1, 3-14, svētdiena XV, B

Ef 1, 3-14

Jēzus Kristus, manuskripts no Anglijas, tapis pēc 1340.g. 
14. jūlija svētdienā Dieva vārda liturģijā kā otro lasījumu lasām Pāvila vēstules efeziešiem sākumu, kurā apustulis mēģina atbildēt uz Efezas un arī citu Mazāzijas draudžu ticības izaicinājumiem. Pāvils no šī reģiona saņēma labas vēstis, tomēr netrūka arī satraucošas ziņas. Jaunajās kopienās parādījās tādas tendences, kuras vēlāk nosauca par gnostiskām. Šis vārds ir radies no grieķu vārda gnosis - zināšanas, iepazīšana un aptvēra domāšanas virzienu, kurā izredzētie un ievadītie slepenās mācībās iepazīst dievišķos noslēpumus. Gnosticisma domāšas veids apdraudēja kristiešus ar to, ka varēja aizēnot Kristus mācības skaidrību un no tās izrietošo morālo mācību. Tikai izredzētie ar “iepazīšanas atslēgām” varēja būt droši par savu pestīšanu, bet citu liktenis bija nedrošs vai nezināms. Šādas tendences parādījās arī Korintā (1 Kor 13,2). Mazāzijas iedzīvotāji un tai skaitā kristieši bija labvēlīga augsne gnosticisma ietekmei, kur sajaucās pagāniskā mistika un mistērijas, un jūdu apokalipe, izveidojās izpratne par duālistisku cīņa starp labo un ļauno. Šo spekulāciju rezultātā veidojās pesimistiks skatījums uz pasauli un ikdienas dzīvi, vairojās minējumi par noslēpumiem, kuri pieejami tikai Dieva izvēlētiem cilvēkiem un tika izceltas būtnes, kas atradās starp Dievu un cilvēkiem, kā eņģeļi. Vēstule efeziešiem cenšas atbildēt arī uz šiem konkrētiem vēsturiskiem un reliģiskajiem izaicinājumiem.

Šīs svētdienas lasījums ir fragments no plašākas Pāvila doktrinālās mācības (Ef 1,3-3,21), kur viņš svinīgā tonī sludināja par Jēzu Kristu. Līdzīgi kā citās Pāvila vēstulēs (Filip, Kol) arī šeit viņš mums piedāvā skaistu kristoloģisku himnu, kurā apdzied Dieva pestīšanas plānu (Ef 1, 3-14) un uzver, ka visa pasaule pieder Kristum, kura noslēpumi īstenojas Baznīcā. Dievs noslēpumainā veidā ir ieplānojis cilvēces pestīšanu un “izredzējis mūs Kristū pirms pasaules radīšanas” (Ef 1,4) un “iepriekš lēmis mūs pieņemt par saviem dēliem caur Jēzu Kristu” (Ef 1,5). Tā kristieši skatās uz pestīšanas vēsturi, kurā Kristus maina visu un Dieva plāns īstenojas: “laikiem piepildoties, visu, kas debesīs un kas virs zemes, atjaunot Kristū” (Ef 1,10). Pasaules radīšana ir pakārtota Kristus iemiesošanai un sagatavo Viņa atnākšanas ceļu. Pāvils uzsvēra, ka esam izvēlēti jau pirms pasaules radīšanas līdzīgi kā iemiesošanās notikums. Pastāv cieša vienotība starp radību un pestīšanu, ko atnesa Kristus. Pestīšanas starpnieks ir arī radīšanas starpnieks. Baznīcas tēviem, kuri cīnījās ar gnosticismu bija ļoti svarīgi uzsvērt, ka Pestītājs ir arī Radītājs vienā personā, jo Viņš nemitīgi turpina savu darbu. Radība ir pirmā Dēla un Gara misija, un tai seko pestīšana, un apustulis centās norādīt uz šo divu dinamiku saistību. Vēsts par Jēzu Kristu kļūst par patiesu Afla un Omega, un iegūst universālu raksturu, ne tikai konkrēta vēsturiska notikuma atklātā personā, bet pestīšanas starpnieks piepilda visas lietas. Sākumā kā radīšanas starpnieks un beigās jaunās radības starpnieks.

Apustulim Pāvilam “piepildījums” cieši saistās ar noslēpumu, kas īstenojas Baznīcā. “Laiku piepildījums” (Ef 1,10; Gal 4,4) un noslēpums atklājas tāpēc, ka Dieva tauta bija nobriedusi Kristū piedzīvot paši savu pilnību. Tas nozīmē, ka pats Kristus ir Dieva pilnība, kas mums atklājas un sevi dāvā, un attiecībā uz Baznīcu tas nozīmē, ka Dieva tauta kļūst par Kristus Miesu un tiek piepildīta ar Dieva pilnību, kura nāk savā Dēlā. Doma, ka augšāmceltajā un debesīs uzkāpušajā Jēzū Kristū visa radība sasniedz savu kulmināciju kristiešu apziņā parādījās ļoti agri, jo Viņā viss sasniedz pozitīvu rezultātu un tas nozīmē, ka sākotnējais plāns īstenojās Kristū. Pāvils šajā lasījumā vēlas mums atklāt noslēpumu, ka Baznīcā visiem cilvēkiem ir pieejama Dieva dēlu un meitu identitāte caur adopciju, pieņemšanu, kas iepriekš bija tikai Tēva mīļotā Dēla privilēģija, kura dēļ viss tikai radīts debesīs un virs zemes. Tas viss Dieva plāna apredzībā, radīšanas iecerē, piepildīsies laiku beigās, kad visas lietas tiks sapulcinātas Kristū, kas ir to sākums un arī visa cilvēces vēsture sasniegs savu kulmināciju caur Viņa zemes dzīvi, nāvi un augšāmcelšanos. Kristus atnāca vēstures beigās, lai to apkopotu un sasniegtu visus cilvēkus, kuri paši nevarēja nonākt pie tiešas Dieva apceres un tāpēc Viņš pats atklājās Jēzū Kristū. Neredzamais Dievs atklājās un ļāva sevi iepazīt. Himna, ko lasam šajā svētdienā izsaka vispārējo pestīšanas vēlmi kāda bija Dievā no pasaules sākuma un neatrodam norādes, ka pār cilvēkiem ir akls un neizbēgams liktenis, kuru Dievs nolika pirms pasaules radīšanas; nav kāda scenārija, kas soli pa solim apraksta cilvēku dzīves, kas noteiktas no augšas un ir zināms, kas nonāks peklē un kas paradīzē. Nē! Tas, ko Dievs brīvi un dāsni ir sagatavojis cilvēkiem aiz mīlestības pret viņiem, ļauj pieredzēt Dieva bērnu miera un prieku.

br. Jānis Savickis OFMCap

7.04.2024

svētdiena XIV, B

7. jūlija Svētdienu gaidot:



2 Kor 12, 7-10, svētdiena XIV, B

2 Kor 12, 7-10

Jēzus sludina, iespiedgrafika no Vācija 1500-1625.g.

Jesus predigt. autors Unbekannt  (Formschneider) - Herzog August

Library, Germany - CC BY-SA. https://www.europeana.eu/item/

168/item_ZT32YTPJVSSTARDFMRXOR2DL3AKK4PY4

7. jūlija svētdienā Baznīca piedāvā aplūkot Pāvila attiecības ar Korintas draudzi, kas ir aprakstītas Otrajā vēstulē korintiešiem. Pāvilam svarīgākais šajās attiecībās bija savstarpējā uzticība ar korintiešiem un viņš pacietīgi panesa visas apsūdzības, un uz tām centās reaģēt. Atskatījās uz savu dzīvi un atpazina tajā daudzas patiesas rūpes izpausmes par ticīgajiem, kas liecināja viņam par labu (2 Kor 11,1-12,18). Šajās vēstules nodaļās valoda un rakstīšanas stils kļūst vēl tiešāks un atspoguļo iekšējo dialogu ar vēstules saņēmējiem. Pāvila kritiķi Korintā parādījās pēc viņa pirmās misionārās darbības šajā pilsētā 51-52. gadā. Tie bija kaut kādi misionāri, kas pretojās Pāvila mācībai un draudzē ienesa apjukumu. Šādā situācijā apustulis, kaut arī atradās Meķedonijā (Apd 20,1), aizstāvējās, jo Korintas kristieši varēja pieņemt šo ienācēju ticību un riskēja iekrist doktrinālās un morālās divdomībās (2 Kor 11, 3-4). Tas arī bija iemesls, kāpēc Pāvils uzrakstīja Otro vēstuli korintiešiem un pamatoja savu darības veidu.

Lasījums sākas ar vārdiem par "dzeloni" apustuļa miesā (2 Kor 12,7) un šo vārdu nozīmi daudzi ir vēlējušies izprast. Kas tas bija par dzeloni miesā un sātana enģeli, kurš viņu sita? Vārds “miesa” ietver miesīgo ciešanu saturu un tāpēc jāatmet kādas iekšējās ciešanas, sirdsapziņas pārmetumus vai lielas raizes. Pāvils nedaudz tālāk raksta par savu vājumu (2 Kor 12,9), kas  "dzeloņa" interpretāciju varētu virzīt pie tādām kaitēm kā acu slimība, stostīšanās, dzirdes problēmas, išiass vai kolikas, bet citas problēmas ir mazāk iespējamas. Lai vai kāda būtu diagnoze, Pāvils šo dzeloni uztvēra kā apgrūtinātāju un pat ar dēmonisku izcelsmi (2 Kor 4,4; 1 Tes 2,18), kas traucēja sludināt Evaņģēliju, tomēr viņš nonāca līdz pārliecībai, ka Kungs to ir pieļāvis līdzīgi kā tas bija Ījabam (Īj 1,12; 2.6). Otrā metafora - sātana eņģelis jeb sūtnis var attiekties uz kādu vajātāju vai īpaši naidīgi noskaņotu ienaidnieku. “Kaitējums no ienaidniekiem ir kā dārgakmeņi ar nebeidzamu vērtību debesīs. Mūsu ienaidnieki mūs bagātina: Mīliet savus ienaidniekus, jo - kaut arī paši negrib - apdāvina ar lielākajām žēlastībām: spēks top pilnīgs nespēkā un pretestība pilnveido”*, jo “cilvēks dzīvo ne pateicoties laicīgiem, zemes un šķietamam labumam, bet pateicoties visām Dieva žēlastībām”.**

Kāpēc Kungs ļautu kaut kam tādam notikt? Pirmkārt, Pāvils saprata, ka Kungs vēlējās tādā veidā ierobežot viņa lepnību un atzīstas tajā vismaz divas reizes, un apstiprina, ka viņam bija rakstura tendence uz iedomību. Augšāmceltā ienākšana Pāvila dzīvē skaidroja, ka ataisnošana ir par brīvu un par apustuli viņš kļuva bez nopelniem, un tāpēc viņa vājības, pat tās visslēptākās, pieder pie Dieva paradoksālās darbības. Saskaņā ar šo loģiku, liels krustā sistā Dēla nespēks atklājas varenā pestījošā mīlestībā atdodot savu savu dzīvību Tēva rokās. Izprotot šo paradosku, Pāvils nebaidījās lepoties ar savu vājumu un citām ciešanām, kuras pieredzēja “Kristus dēļ” (2 Kor 12,10). Cilvēcīgi skatoties šajās pieredzēs nav nekas ar ko var lepoties, tomēr Pāvils skatījās uz to visu ar skaidru ticības apziņu, ka, jo vairāk kristietis nepaļaujas uz saviem paša spēkiem, jo vairāk kļūst noderīgs un cauredzams rīks Dieva rokās. Tikai tādā veidā Kunga rīcībā ir kāds, kas var atklāt Dieva varenību un ļauj tai iemājot savā dzīvē. Tas, kas konfrontējas ar ciešanām Kristus dēļ nes sevī mirstošā Kristus mīlestību.

Pāvils rakstīja: “Kungs man sacīja: tev pietiek ar manu žēlastību” (2 Kor 12,9). Vārds “pietiek” (gr. arkein) neparādās citviet apustuļa vēstulēs un tā nav ierasta viņa valoda un nesaskan ar viņa raksturu. Viņš bija tāds cilvēks, kuram ar kaut ko nepietiktu, jo viņa dzīvā un impulsīvā persona ar plāniem, sava apustulskā kalpojuma izpratni un neatkāpšanos briesmu priekšā bija pretēja šādam mēram, "pietiek". Šie Kunga vārdi viņam bija grūti, bet tomēr viņš tos pieņēma. Pāvils saprata, ka Kristus ir miris par visiem cilvēkiem un arī par viņu (Gal 2,20), un tāpēc vairs nevarēja dzīvot tikai sevis dēļ un juta, ka jādzīvo Kristus dēļ (2 Kor 5,15). Ja dzīvot Kristum nozīmē dzīvot Viņa mīlestībai, tad tas ietver arī ciešanas un ar tām jāsaduras Viņa dēļ, un tā rezultātā jebkurš, kas sastapsies ar apustuli, ievēros viņā Kristus vaibstus un ieticēt Kungam. Tagad ir skaidrs, kāpēc Pāvils nonāca līdz šādām domām, lai lepotos ar savu vājumu un atklātu mums paradoksālo Dieva darbību pestīšanas vēsturē. Baznīca arī tagad turpina šo paradoksālo loģiju, lai liecinātu par Dieva pestījošo spēku, kas piepildas tās locekļu kalpojuma vājumā.

* Sv. Laurencijs no Brindizī OFMCap, Feria sexta post Cineres, homilia 181, I
** Sv. Laurencijs no Brindizī OFMCap, Homilia Dominica prima in Quadragesima, homilia 184, VI

br. Jānis Savickis OFMCap

6.27.2024

2 Kor 8, 7.9.13-15, Svētdiena XIII, B

2 Kor 8, 7.9.13-15

Slimā sieviete pieskaras Jēzus drēbēm, attēls no Romas
Marcelīna un Pētera katakombas, 4.gs.
30. jūnija svētdienā turpinām lasīt Otro Pāvila vēsturi korintiešiem un šī lasījuma centrā ir vārdi, ka Jēzus “būdams bagāts, kļuva nabags jūsu labā, lai ar savu nabadzību jūs darītu bagātus” (2 Kor 8,9). Kristus nevis ar savu visvarenību uzvarēja mūsu nāvi, bet uzveica to parādot savu bezspēcību, jo šo nāvi varēja uzveikt tikai no iekšienes un tikai tā, ka no Kunga izgāja Dieva spēks, lai ienāktu mūsos no krusta un Euharistijas. Pāvils vēlējās, lai ticīgie atdarinātu Kristus dzīvi un šīs vēstules kontekstā tas attiecās uz materiālā atbalsta sniegšanu trūcīgajiem ticības brāļiem un tādā veidā apliecinātu savu brālības garu. Pāvils pieredzēja neparasti dāsnu Maķedonas kristiešu atbalstu Jeruzalemes baznīcai un apustulim šeit mazinājās grūtību un raižu slogs, jo šī laipnība dāvāja viņam prieku un cerību. Otrās vēstules korintiešiem divās nodaļās (8-9.nod.) ir attēlots šis priecīgais tonis (2 Kor 8,1-6). Viņš pārliecinājās, ka Evaņģēlija sludināšanas pūliņi Maķedonijā nebija veltīgi un viņam bija cerība, ka līdzīga iniciatīva, pateicoties Tita kalpojumam, nesīs svētīgus augļus arī Korintā un Ahajā (2 Kor 8, 6-15).

Spēja dalīties ar Dieva žēlastībām (gr. charis tou Theou) ir pretmets grēkā krišanai (Rom 5,15) un mūžīgās dzīves dāvana ir pretēja grēkam, kas nes nāvi (Rom 6,23). Žēlastības darbs (2 Kor 8,6) ir arī žēlsirdības darbs, kuru izsauca vajadzība savāk ziedojumus Jeruzalemes draudzes nabadzīgajiem (2 Kor 8, 4.6.19). Pāvils rakstīja par atšķirībām starp bagātajiem un nabagajiem, vergiem un kungiem, bet no otras puses norādīja, ka katram jāpaliek tajā dzīves situācijā kādā viņus sasniedza kristīgās dzīves aicinājums. Tomēr pāri visam Kungs mūsu dēļ kļuva nabags (2 Kor 8,9), jo salika pilnigā upurī pats sevi, bet mūsu bagātība ir šī upura pieņemšanā un dot atbildi ar sava paša upuri. Tādā veidā tiek parādīta mīlestība un var ietekmēt attiecības sabiedrībā. Kristīgajām draudzēm arī bija jāvingrinās šajā mīlestībā un Kristus bija paraugs mīlestībai, kas var atdot dzīvību mīlestībā par citiem. Pāvils bieži atgādināja, ka jādomā par citu labumu un ne paša ieguvumiem.

Pirmie Jaunās Derības teksti, kuros varam lasīt par Jēzu Kristu, Dieva Dēla, iemiesošanos, atrodami Pāvila vēstulēs (Rom 1,3; 8,3; 2 Kor 8,9; Gal 4,4; Filip 2, 6-11). Svētajos Rakstos ir vārdi par Kristus starpniecību un šī doma atsaucas uz apmaiņas jēdzienu. Jēzus personā notiek šī noslēpumainā apmaiņa starp Dievu un cilvēkiem, bet tā nav apmaiņa starp Viņa dievišķību un mūsu cilvēcību, ko vēlāk apcerēs grieķu Baznīcas tēvi un liturģijā raksturo kā “pārsteidzošu”. Tā, pirmkārt, ir apmaiņa starp Viņa bagātību un mūsu nabadzību kā par to rakstīja Pāvils (2 Kor 8,9). Tā ir apmaiņa starp Viņa spēku un mūsu vājumu (2 Kor 13,4) un šī apmaiņa norit starp Viņa pilnību un mūsu niecību (Ef 3,19), tomēr pilnību mums dāvā Kungs, kas “sevi iztukšoja, pieņemdams kalpa veidu, un, tapis pēc cilvēka līdzības… kļūstot paklausīgs līdz nāvei, līdz pat krusta nāvei” (Filip 2,7-8). Pāvils pasludināja iemiesoto, krustā sisto un augšāmcēlušos Kungu; viņa kerigmas/vēsts centrā ir Jēzus dzīves krustā sišanas fakts. Viņš saviem klausītājiem un lasītājiem par Jēzus nerunāja savādāk kā ar krustu (Gal 3,1), un krustu neuzskatīja par kādu nodaļu Jēzus biogrāfijā, bet gan kā glābšanas notikumu. Kristus paklausība un sevis iztukšošana (Filip 2,6–9; Rom 15,3; 2 Kor 8, 9) Pāvilam ir jau esošā un aktuālā un nevis vēsturiskā Jēzus attieksme un tas ir noteicošais viņa vēstī.

Pāvils atgādināja par trīskāršu žēlastību (gr. charis), kurai jāmudina korintiešiem darīt labu. Sākumā viņš rakstīja par žēlastību, kur (1) Baznīca saņēma Maķedonijā (2 Kor 8, 1-6), kas var kalpot par piemēru citiem un (2) korintieši arī var uzplaukt žēlsirdības daros līdzās citām šīs draudzes dāvanām (2 Kor 8,7) un (3) beigās norāda uz Kristus piemēru, kuram ir jāaizkustina korintiešu sirdis (2 Kor 8,9). Žēlastība ir Dieva dāvāts spēks, lai atdotos cilvēkiem un tāpēc Pāvils organizēja ziedojumu vākšanu. Jēzum mīlestība daudz maksāja (2 Kor 8,9) un Viņš sevi nostādija nāvējoša apdraudējuma stāvoklī (1 Kor 1,13; Gal 2,20). Pagānu savtīguma, nežēlības un izmisuma vidū Jēzus pašaizliedzīgā mīlestība spīdēja no viņa krusta. Dažādās valodās Jēzus ciešanas un nāvi sauc par viņa “kaislībām” (piem., ang. passion), jēdziens, kas apvieno intensīvu mīlestību ar mirstošā ciešanām, ko tās nes mīļotājam. Dramatiski to apraksta evaņģēlists Marks, kur varam izsekot Jēzus nelokāmo apņemšanos, kas padarīja viņu neaizsargātu līdz pat galam, neskatoties uz to, ka viens no viņa mācekļiem Viņu nodeva, otrs viņu noliedza, bet pārējie aizbēga. Pāvils atsaucās uz Kristus solidaritāti un mīlestību, bet neuzspieda materiālās palīdzības sniegšanu citai draudzei, jo svarīgāka ir nesavtīga dāvanam, kuru saņemam no Dieva un uz kuru ir jāatbild ar savu dāsnumu.

br. Jānis Savickis OFMCap

6.21.2024

2 Kor 5, 14-17, Svētdiena XII, B

2 Kor 5, 14-17

Apustulis Pāvils, manuskripts no Nīderlandes, 1400-1500.g. 
St. Paul - KB, National Library of the Netherlands,
https://www.europeana.eu/item/9200122/BibliographicResource_1000056119453

23. jūnija svētdienā turpinām lasīt fragmentu no Otrās Pāvila vēstules korintiešiem, kurā apustulis saista teoloģiskos apgalvojumus ar personiskiem un ļoti konkrētiem jautājumiem. Fragmenta sākumā Pāvils izmanto vispārēju apgalvojumu par Kristus nāves vērtību un prasību mums sadarboties ar Kungu, lai mēs būtu jauna radība un dzīvotu ar jauniem vērtēšanas un iepazīšanas kritērijiem. Pāvils bija sasniedzis pilnīgu saskaņu ar Kristu, jo saprata, ka Kristus nomira par visiem un arī par viņu (Gal 2,20) un tāpēc viņš vairs nedzīvoja sev, bet juta, ka viņam jādzīvo Kristum (2 Kor 5,15). Ja dzīve ir Kristum, tad arī Viņa mīlestībai un tā ietver arī ciešanas ar kurām jāsaduras Kunga dēļ. Šīs Pāvila vienotības ar Kungu rezultāts bija tāds, ka tie, kas uzlūkoja apustuli, varēja viņā ieraudzīt paša Kristus vaigu un arī ieticēt Pestītājam, un kļūt par Viņa dzīves dalībnieku.

Pāvila vārdi “Kristus mīlestība mūs skubina” (2 Kor 5,14) ir ļoti viegli skaidrojas ikdienas kristīgās dzīves perspektīvā, moralitātē un ētikā, kad ar savu rīcību un attieksmi esam gatavi apliecināt mīlestību Kristum un kalpot Viņam. Tā šos vārdus var uztvert, bet Pāvils šajos vārdos ieliek citu jēgu, kurā mēs esam atdalīti, izveidoti un iekšēji pamudināti ar patiesu un noslēpumainu spēku, kas ir mīlestība ar kādu Kungs mūs mīl. Šī mīlestība mudināja Viņu riskēt ar savu dzīvību, lai pasargātu mūs no grēka un nāves varas, un šī mīlestība mums tiek dota un dāvāta un ielieta mūsu sirdīs. Šī mīlestība ir pārveidojošs un dzīvs avots, kas darbojas tajos, kas mīl Kristu un Viņam seko. Tā ir jauna vērtību sistēma un jauns vērtēšanas veids, kas nav pieejams ārēji, rituālos un pavēlēs, bet caur dzīvi Kristū jeb patiesu aktīvu pievienošanos Viņam, kas izsauc dziļi iekšēju pārveidošanos. Jauns radījums ar jaunām vērtībām, spējām, izvērtēšanu, darbību un cerību. Šis dzīves veids ir atrodas arī citās Pāvila vēstulēs (Rom 6,10..; Kol 1, 15-20; Gal 6,15 u.c.).

Populāri izprasta apziņa par jauno radīšanu saistās ar pasaules beigām, bet tāpēc, ka reti kurš rēķinās ar tuvu pasaules galu, tad augšāmcelšanās, jauna pasaules radīšana ir vēl tālu. Tomēr Pāvilam tas viss jau ir noticis un tas ir kristībās, un kristības ir jaunā laikmeta vieta, kur sākas jaunā radība un tāpēc viņš varēja teikt, ka “ja kas ir Kristū, tas ir jauns radījums; kas bijis, ir pagājis, redzi, viss ir tapis jauns” ( 2 Kor 5,17). Pāvilam kristības ir pieredze, kurā notiek pāreja no vecās un slimās pagānu pasaules pie jaunās sabiedrības. Kristieša iekšējā vienotība un iesakņošanās Jēzus Kristus noslēpumā ļauj adekvāti veidot attiecības ar citiem cilvēkiem, lai cilvēki varētu veidot jaunu miesas kopienu, kas piepildas Kristus Miesā un dalībā Euharistijā. IV Euharistiskajā lūgšanā ir skaisti vārdi: “lai mēs vairs nedzīvotu paši sev, bet gan viņam, kas par mums nomira un augšāmcēlās” un priesteris tajos vārdos lūdzas par mums tagad, lai Svētā Gara darbība ļautu mums dāvāt pilnībā sevi mīlestībā un turpināt Kristus misiju pasaulē. Šie vārdi iedvesmojas no Pāvila vārdiem: “lai tie, kas dzīvo, nedzīvotu vairs sev, bet tam, kas par viņiem ir miris un augšāmcēlies” (2 Kor 5,15).

Kristus identificējas ar mums, lai mainītu mūsu situāciju un mainītu mūsu nabadzību bagātībā, un noņemtu mūsu lāstu un grēku, lai mums dāvātu savu taisnību (2 Kor 5,21). Šī apmaiņa attiecas uz krustu un mēs dāvājam Viņam mūsu pašu nāvi, bet Viņš nodod savas nāves pestījošo žēlastību tik tālu, ka kopā ar Viņu mirstam: “Jo Kristus mīlestība mūs skubina, kad apdomājam to: ja viens miris par visiem, tad mēs visi ir miruši” (2 Kor 5,14). Pāvila kristību teoloģija uzsver līdzdalību un līdzināšanos Kristus nāvē un augšāmcelšanā (Rom 6, 3-11). “Viens mirst par visiem” un Jēzus pārmaina konfliktu par apmaiņu, kurā viens atdod dzīvību par visiem un Viņa dzīve visiem dāvā dzīvi un taisnīgumu. “Viens miris par visiem” un nāves jēdziens mainās: viena nāve ir visu grēku sekas; visu nāve ir atbrīvošanās no grēka nāves un atgriešanās pie dzīvības. Konflikts pārmainās izlīgšanā. Jēzus augšāmcelšanās ir arī radīšanas akts un tāpēc bibliski pareizi ir uztvert augšāmcelšanos kā jaunu sākumu, radību, “jauns radījums” (kaine ktisis, 2 Kor 5,17), kurā Dievs iesaistās pasaulē, bet nemaina radīšanas un brīvības kārtību, bet gan “Kristus mīlestība mūs skubina” (2 Kor 5,14).

Pāvils lieto spēcīgus jēdzienus un tēlus, lai izteiktu Dieva žēlastības darbību kurā grēcinieks atgriežas Tēva mājā, jo pateicoties atgriešanās žēlastībai cilvēks pieredz “jaunu radījumu”, darbu, kuru var salīdzināt ar pasaules un gaismas radīšanu. Atgrieztais kļūst par jaunu radījumu, kuru rada Svētais Gars, kurš veco cilvēku aizstāj ar jauno. Dievs ir mīlestība un iespēja mīlēt Viņā ir lielākā dāvana, pienākums ievērot lielāko bausli. Dieva mīlestība, kas tiek ielieta mūsu sirdīs ar Svēto Garu (Rom 5,5), saiti, kas savieno un pārliecina mūs par mīlestību. Nebeidzami Kristus mīlestības darbi pret katru no mums un visiem, augšāmcelšanās un Svētā Gara dāvana vieno ticīgos un mudina uz savstarpējo mīlestību. Kristus mīlestība nav kāds ārējs pamudinājums, bet pārsteidzoš un iekšējs mīlestības paskubinājums, jo kā savādāk reaģēt uz apbrīnojamo Dieva mīlestību pret mums. Tā ir dāvana, ka mēs varam mīlēt Dievā savu tuvākajā, palīdzot viņam, lai vinš mīlētu Dievu. Franciskānis Sv. Bonaventura “purpura sēdekli” no Dziesmu dziesmas grāmatas (Dz 3,10) salīdzina ar mīlestību, kas dara to, ka dvēsele kāpj pie Dieva, citā laikā pie tuvākajiem, pievēršas iekšējām lietām, vai arī tuvākā labumam ārējām lietām. Tāpēc vai nu ar prātu paceļamies pie Dieva vai Dievs skubina mūs doties pie tuvākajiem, beigās nonākam līdz “miera, mierinājuma un atpūtas vietai” (lat. locis pacis, solatii et quietis). (Collationes in Hexaëmeron seu illuminationes Ecclesiae, Collatio XXIII 31*c.).

br. Jānis Savickis OFMCap

6.14.2024

2 Kor 5, 6-10, Svētdiena XI, B

2 Kor 5, 6-10

Apustulis Pāvils ar zobenu un grāmatu, manuskripts no
Francijas, 14.gs. pirmais ceturksnis
16. jūnija svētdienā Dieva vārda liturģijas otrajā lasījumā turpinām lasīt Otro vēstuli korintiešiem un šoreiz Pāvils aicina mūs pievērsties laicīgajam un debesu mājoklim, kuram arī šajā pasaulē mēs gatavojamies. Pāvils šajā vēstulē vairākas reizes norāda uz drosmi (2 Kor 4,1. 16), kas piemita arī viņam par spīti tam, ka cilvēks ir trausls kā māla trauks (skat. 2 Kor 4,7) un “zemes celtā telts” (2 Kor 5,1), kas “iznīkst” (2 Kor 4,16). To viņš pieredzēja savā apustuliskajā kalpojumā un varēja citiem kristiešiem piedāvāt sevi kā piemēru, jo tajā atspoguļojās Jēzus Kristuss upurgatavā mīlestība. Pāvils nebaidījās, jo viņu dzīvināja ticība un cerība uz augšāmcelšanos. Viņš uzsvēra, ka šī dzīve mums jādzīvo saskaņā ar ticību un tas nozīmē paļauties uz Dievu, un pieņemt tādu dzīves modeli, kurā mēs atdarinām Jēzus Kristus gribas apliecināšanu Debesu Tēvam ar savu pozitīvo atbildi un nesavtīgu mīlestību. Pretstats ticībai ir dzīvošana balstoties uz redzēšanu vien (2 Kor 5,6) un apustulim bija būtiski atkārtot domu, ka kristiešiem ir jākoncentrējas uz neredzamo, augšāmcelto Kungu un savu iekšējo pasauli nevis uz redzamo un pārejošo. Redzamais bieži vien ir ļoti maldinošs, tāpēc varam pieņemt, ka Pāvils neņēma vērā to, ka Korintas draudze bija niecīga un trausla, jo Kungs var darboties caur uzticīgiem un vājiem cilvēkiem, un iedrošināt viņus bija viņa mērķis.

Pāvils izmantoja kontrastus (2 Kor 4,7–5,9) un rakstīja par dārgumiem māla traukos (2 Kor 4,7), par nāvi un dzīvību (2 Kor 4,12), par ārēju iznīcību un iekšēju atjaunošanos (2 Kor 4,16), par vieglām un īslaicīgām grūtībām un mūžīgo godību, kas atsver visu pārejošo (4:17). Viņš rakstīja par zemes telti un māju no Dieva (2 Kor 5,1), par neapģērbtu un apģērbtu cilvēku (2 Kor 5,4), par atrašanos miesā un prom no ķermeņa (2 Kor 5,6.8) un par atrašanos prom no Kunga un mājās ar Kungu (2 Kor 5,6, 8). Iespējams, ka Pāvils izmanto šos pretstatus, lai labotu draudzes jaunpienācēju, jūdu maldīgo domāšanu, jo viņiem varēja rūpēt tādas redzamas, taustāmas lietas kā Izraēls, templis, bauslība un apgraizīšana, ko varētu apzīmēt kā skatiena “pievēršanu redzamajam" (2 Kor 4,18) vai "dzīvošana redzēšanai" (2 Kor 5,7). Cerība viņiem acīmredzot aprobežojās ar reliģiskajām un politiskajām interesēm šajā pasaulē. Tā, protams, nebija tikai jūdu problēma, jo pagāniem arī ir vēlme meklēt glābiņu redzamajā.  

Pāvils atzina, ka mūsu īstās mājas, vieta, kurai mēs esam radīti ir pie Tēva un viņa augšāmceltā Dēla klātbūtnē (2 Kor 4,14), un tāpēc viņš izteica savu vēlmi atstāt ķermeni un doties mājās pie Kunga, taču laiks nav atkarīgs no viņa un jāturpina šajā pasaulē “tiekties būt Viņam patīkami” (2 Kor 5,9). Vārds “tiekties” norāda uz lielu dedzību un centību, jo Pāvils savādāk nespēja izteikties ar dievišķās gribas īstenošanu. Līdzīgi kā bērns cenšas izpatikt laipnam un uzmundrinošam skolotājam, tāpat arī mēs cenšamies izpatikt Kungam visā, ko darām. Tāpēc cerībai uz nākotni vajadzētu veicināt nevis sapņainu nepraktiskumu tagadnē, bet gan drosmi un mērķtiecību. Pārliecība par nākotni ļauj ticīgajiem būt drosmīgiem tagadnē, saskaroties ar konfliktiem un sāpēm, turklāt pašreizējā eksistencē mēs izvirzām savu mērķi izpatikt Kungam, kura tiesas priekšā mums visiem jāstājas, tomēr viņu nevajadzētu uzskatīt par bargu tiesnesi, kas vēlas nosodīt savus kalpus. Kunga izglābtiem būs jādzīvot kopā ar Viņu mūžīgi. Rakstot par lielo iespēju būt kopā ar Kungu, Pāvils neļauj mums zaudēt saikni ar mūsu pašreizējās esamības māju - miesu.

Lasījuma noslēgumā Pāvils pamato domu, kāpēc svarīga ir ticības dzīve un pastāvīgi tiekties patikt Kungam, un uzsver to, ka mums visiem jāstājas Kristus soģa krēsla priekšā. Vārdi “soģa krēsls” (gr. bēma) attiecas uz paaugstinājumu uz kura sēdēja tiesnesis, lai izskatītu lietas un pasludinātu spriedumu. Romas pilsētās gubernators sēdēja uz soģa krēsla, lai izskatītu tiesas lietas. Pāvils pats bija stājies šāda soģa krēsla priekšā savas pirmās uzturēšanās laikā Korintā, tāpat kā Jēzus Kristus stāvēja Pilāta soģa krēsla priekšā Jeruzalemē. Viņu apsūdzēja par romiešu likumu pārkāpšanu, bet apsūdzība tika atcelta kā nepamatota (Apd 18,12–17) un šo notikumu un tēlu apustulis lieto, lai rakstītu par debesu soģa krēslu, kur sēdēs Kristus un tiesās visus pēc viņu darbiem. Pāvils uzsvēra cilvēka iemiesotās eksistences nozīmi un ķermeniskā esamība ir visas morālās darbības vide, un Dieva spriedums par katru cilvēku būs balstīts uz to, ko viņš ir paveicis savā mesā. Tomēr pienāks laiks, kad Pāvilam un visiem, tai skaitā Pilātam un Gallionam, kurš izskatīja Pāvila lietu, būs jāstājas Kristus soģa krēsla priekšā, kur ikviens noslēpums tiks atklāts.

Lasot apustuļa Pāvila vēstulēs (Rom 8,11; 2 Kor 5,1-10; 1 Tes 4, 13-17) var ievērot, ka viņam augšāmceltā miesa ir pārdabiska īstenība, kas ir iespējama pateicoties Dieva darbam, pārveidošanai un radīšanai, taču viņš nevarēja šīs lietas izskaidrot. Vienīgi ar salīdzinājumu un tēlu palīdzību viņš varēja parādīt cilvēku un Jēzus Kristus pārveidotās miesas īpašības. Savus skaidrojumus viņš nevarēja ņemt ar grieķu duālisma  vai jūdaistiskās domāšanas, un tāpēc skaidroja to visu balstoties uz sava paša dzīves piemēru un pieredzi, kuras pamatā ir notikums ceļā uz Damasku, kur Pāvils sastapa Kungu. Mūsu jaunās dzīves klātbūtne Kristū ir vēl apslēpta un tāpēc kristīgo esību raksturo cerība, ka Dievs atvedīs mājās mirušos Kristū, kas ir balstīta Svētajā Garā caur kuru mūsu dzīve ir saistīta ar Augšāmcelto Kungu un mūsu “dzīvība līdz ar Kristu ir apslēpta Dievā” (Kol 3,3). Dzīva kristieša cerība gaida mantojumu mūžībā, bet šajā pasaulē cilvēks pacietigi gaida un vēro lietas, kuras nevar ietekmēt, un Pāvils lasījumā uzsver dabisko likumu, kad raksta par savu nāvi vai kā šīs svētdienas Evaņģēlijā (Mk 4, 26-34), kur Jēzus stāsta līdzību par dabas procesiem, kuros cilvēks vēro Dieva iedibināto kārtību, kad zeme dod augļus (sal. 1 Kor 3,6). Pāvils šīs svētdienas lasījumā izrāda nedziestošu uzticību, kas nav atkarīga savas dzīves sajūtām un ārējiem apstākļiem, un rīkojas saskaņā ar ticību. Cilvēks gribētu ietekmēt savu dzīves ilgumu vai ražas apjomu, vai kā Pāvils, pēc iespējas ātrāk tikties ar Kungu, bet svarīgāk par savām vēlmēm vai simpātijām, ir jāprot pakļauties Dieva vadībai.

br. Jānis Savickis OFMCap