Lapas

2.28.2025

1 Kor 15, 54b-58, svētdiena VIII, C

1 Kor 15, 54b-58

Cilvēki tiek augšāmcelti mūžībai. Manuskripts
no Nīderlandes, 1475 - 1480

Miracles performed by the true God: angels administer the
earthly body of Christ (as Salvator Mundi); men are resurrected for
eternity autors Maïtre François - KB, National Library of the
Netherlands, Netherlands - Public Domain.
2. marta svētdienā lasām Pāvila pirmās vēstules korintiešiem 15. nodaļas beigas, un šo nodaļu kopumā lasījām četras svētdienas pēc kārtas. Pāvils šajā lasījumā norāda uz nepieciešamību iekšēji dziļi pārveidoties pateicoties ticībai augšāmceltajam Kristum. Korintiešiem bija grūti saprast augšāmcelšanos, jo viņi nespēja aptvert, kā kaut kas tik samaitāts un ķermenisks kā metērija, var kļūt par nākotnes garīgās eksistences sastāvdaļu. Pāvils neatbalstīja viņu argumentus, bet uzsvēra nākotnes eshatoloģisko esamību. Viņš iestājā par augšāmcelšanās absolūto nepieciešamību un mūsu nepilnīgie dabiskie ķermeņi tiks pilnībā pārveidoti. Kad tas notiks, apsolījums par uzvaru pār grēku un nāvi būs piepildīts, un nevis cilvēku nopelnu dēļ, bet gan pateicoties tam, ko Dievs ir paveicis Kristū.

Pāvils lasījuma sākumā citē pravieša Oseja vārdus (13,14), kuros ir apsolījums, ka Kunga izvedīs cilvēkus no kapiem. Uz diviem jautājumiem, kuri uzdoti 55. pantā: “Kur, nāve, tava uzvara? Kur, nāve, tavs dzelonis?”, Pāvils dod atbildes attiecīgi 56. un 57. pantā. Grēks izsauca nāvi un caur likumu atskārsme par grēka varu. Kristus iebruka nāves valstībā un atņēma tai dzeloni un monopolu. Nāve, kas ir grāka izsaukta, valda un pakļauj cilvēku caur sāpēm jeb bailēm no ciešanām, un neļauj ieiet līdz beigām patiesībā par nāvi. Kristus iegāja nāves ciešanās un iepazina tās, un atklāja spēku, kas sarauj tās valgus. Kungs iepazina un atklāja nāves valgu saraušanu pašā tās centrā. Ar nāvi uzvarēja nāvi jeb nāves varu pār mirstīgo cilvēku, kurš baidās pieņemt nāves īstenību. Šo noslēpumu pieredzēja Jēzus Kristus un nodeva to ticīgajiem ticības un sakramentālā veidā. Kungs pieredzēja nāvi mūsu labā, lai mēs varētu no Viņa dzīves un nāves smelties spēku un žēlastību.

Pāvils pirmajā vēstulē korintiešiem aicināja draudzi izvairīties no uzvedības, ko motivēja pagāniskās Korintas pilsētas idejas un vērtības. 15. nodaļā apustulis norāda, ka Kristus augšāmcelšanās īstenība var veidot ticīgo morālo kompasu, kam jāvada un jāveido korintiešu dzīve. Augšāmcelšanās fakts prasa radikālu visu ticīgo dzīves pārorientāciju arī ķermenī, tagadnē, gaidot nākamo augšāmcelšanos. Kad Pāvils raksta par augšāmcelšanos, tad nedomā par to kā par kādu abstraktu un iedvesmojošu jēdzienu vai devīzi ar kuru kaut ko var interpretēt, bet uzsver kā izprast Kristus augšāmcelšanos, kas ir mūsu augšāmcelšanās iemesls. Kristus augšāmcelšanās sludināšana ietver patiesību, ka Kungs uzveica mūsu padotību nāvei. Caur Viņu Dievs mums dāvā uzvaru pār nāvi un tāpēc mūsu pūliņi nav veltīgi (1 Kor 15, 57-58). Visi šie korintiešu jautājumi un Pāvila atbildes liek viņiem palikt pie Dieva tautas miesīgās augšāmcelšanās patiesības. Tam ir savas morālās sekas, jo tagad nedrīkst darīt grēku šajā ķermenī, kas tiks augšāmcelts, bet ir pilnībā jāatdod Kunga darbam, kas arī nozīmē to, ka jāpalīdz tiem, kas nepazīst Dievu.

br. Jānis Savickis OFMCap

2.19.2025

1 Kor 15, 45-49, svētdiena VII, C

1 Kor 15, 45-49

Vienā medalionā attēlots kā Jānis Kristītājs krista Kristu un
eņģelis; otrā Ādama radīšana. Manuskritps no Itālijas,
Boloņas, 13.gs. beigas, Marka Evaņģēlija sākums. 

Februāra pēdējā svētdienā turpinām lasīt Pāvila pirmo vēstuli korintiešiem un atbild uz draudzes jautājumu par miesas augšāmcelšanos un ticību. Tās bija grūtas tēmas, kas pārsniedz prāta un iztēles robežas, bet tas nenozīmē, kas par to nevarētu izteikties. Izšķiroša nozīme tā visa izpratnei ir Kristum un pateicoties Viņa nemirsības dāvanai, kas ļauj pārsniegt Ādama ierobežojumus “no zemes pīšļiem” (1 Kor 15, 47) jeb iznīcināmu miesu, un varam iegūt neiznīcību un līdzību Kristum jeb “debess cilvēka izskatu” (1 Kor 15, 49). Jēzus savādāk nekā Ādams pieņem dzīvi, bet arī dāvā to un tie, kas nāk no Ādama var kļūt kā Kristus. Augšāmcelto Kungu raksturo neiznīcināmība, godība, spēks un garīgums, un šīs svētdienas lasījumā tas tiek uzsvērts un šie vārdi atsaucas uz Pāvila Damaskas pieredzi. Augšāmceltais var tikt pretstatīts pirmajam Ādamam kā “pēdējais Ādams”, kurš “tapa par Garu, kas dara dzīvu” (1 Kor 15,45). Tāpēc, ka Augšāmceltais kļuva par atdzīvinošo Garu, Viņam vairs nevajag ārēji redzamu pārveidošanos, jo Viņš var Baznīcā iedvest Svēto Garu un dāvā varu augšāmcelts garīgi mirušiem: “kam jūs grēkus piedosiet, tiem tie tiks piedoti” (Jņ 20, 23).

Paralēles starp Ādamu un Kristu atbilst diviem vēstures posmiem, kuros tiek iesaistīti visi pēcteči: pirmajā posmā vien tikai krišana, kas ievelk visus grēkā un nāvē; otrajā - ar vienu taisnības aktu uz krusta, kas ievelk daudzus taisnībā un dzīves pilnībā. Ādams grēka stāvoklī iesāka sašķeltu cilvēci, kuras dalījums nebeidzās. Pēdējais Ādams dod dzīvi svētumā un visu jauno cilvēci pulcina ap sevi. Tieši tāpēc Pāvils Jēzu sauc par pēdējo Ādamu, kurā visa pestītā cilvēce var atrast izlīgšanu ar sevi un Dievu. Lai no jauna svētdarītu cilvēci kā savu svētnīcu, Svētais Gars atkārtoti sāk darboties tikai pēdējā Ādamā un tautā, kura no Viņa vai Viņā piedzimusi. Tas nozīmē, ka cilvēcei jāpiedzimst pateicoties debesīm no ūdens un Svētā Gara jeb caur kristībām iemērkties Kristus nāvē un augšāmcelšanā.

Franciskānis un Baznīcas mācītājs sv. Laurencijs no Brindizī retoriski un alegoriski piegāja Svētajiem Rakstiem un valodai kopumā, izmantoja debesu un zemes, gaismas un tumsas tēlis, lai skaidrotu šo jaunās dzīves noslēpumu, kurus vārdos īsti nevar izteikt, bet arī nevar klusēt: “Kristus tiek saukts par pasaules gaismu [lex mundi - Jņ 3,19; 8,12; 9,5; 12,46], jo atnāca, lai izklīdināt visu netikumu un grēku tumsu, jo netikumi ir tumsa: “jūs reiz bijāt tumsā, bet tagad esat gaisma Kungā” [Ef 5,8]. “ […] Ja nebūtu zemes, tad nebūtu pasaulē tumsības, nekādas nakts, vienmēr būtu diena, mūžīga skaidrība. Zeme ir nakts māte, tumas šūpulis, tumsas un visas krēslas avots un sākums. Jo vairāk elementi paceļas virs zemes, jo tīrāki un gaišāki tie ir, jo visi netīrumi ir no zemes. Tāpēc Kristus tika nosaukts par debesu cilvēku [homo coelestis - 1 Kor 15, 47-49], kurā nav nekas no zemes. Mūsos zeme ir “philautia”, patmīlība, niecības mīlestība, jo visa radība ir niecība un nekas, jo izveidota no nekā.”* . Cilvēcīgi ir veidot dzīvi saskaņā ar tikumiem, lai saņemtu uzsalvu un godu no cilvēkiem. Bet Kristus vēlas, lai mēs būtu dievišķi, debesu ļaudis, lai mūsu mājoklis būtu debesīs: “krājiet sev mantas debesīs…kur ir tava manta, tur būs arī tava sirds” [Mt 6,20-21; Lk 12, 34]. Ādams kā cilvēks vēlējās godu šajā pasaulē. Kristus kā Dieva Dēls nevis šajā pasaulē, bet debesīs, tāpēc tika nosaukt par debesu cilvēku [homo coelestis - 1 Kor 15, 47-49]”** Kā redzam sv. Laurencijs savos sprediķos izmantoja spilgtus tēlus, alegorijas un citus literāros līdzekļus, lai skaidrotu garīgus jautājumus, īpaši pretstarus, kara un cīņas metaforas un dabas simbolus. Sv. Laurencija sprediķi bija ļoti uzrunājoši un emocionāli, un viņš prasmīgi izmantoja literāros līdzekļus, lai klausītājus pārliecinātu par garīgās dzīves pārākumu pār miesas vēlmēm un pāreju no vecā cilvēka pie Kristus.

*Sv. Laurencijs no Brindizī OFMCap, Dominica prima Passionis, Homilia 387, III.
**Sv. Laurencijs no Brindizī OFMCap, Feria Quarta Cinerum, Homili 318, VII.

br. Jānis Savickis OFMCap

2.11.2025

1 Kor 15, 12. 16-20, svētdiena VI, C

1 Kor 15, 12. 16-20

Augšāmcelšanās, manuskripts no Francijas, 1401-1500.g.
16. februāra svētdienā turpinām lasīt Pāvila pirmās vēstules korintiešiem 15. nodaļu, kurā tiek uzdots jautājums: “ja par Kristu sludina, ka viņš ir augšāmcēlies no mirušiem, kādēļ tad daži starp jums runā, ka nav mirušo augšāmcelšanās”? (1 Kor 15,12). Baznīcas ticība nav teorētisku jēdzienu kopa, bet fakta atzīšana, ka Kristus ir nomiris un augšāmcēlies. Kristus pestījošā darba būtība ir ietverta augšāmcelšanā, kas piešķir jēgu Kunga dzīvei un nāvei. Ja Kristus nav tas, kuram tic un kuru sludina kristieši, tad cilvēces grēcīgajā stāvoklī nekas nav mainījies un esam joprojām zem nāves sloga. Ja Kristus ir augšāmcēlies, tad tajā var piedalīties visi, kas Viņu piesauc. Tas ir konkrēts notikums, kuram ir jādominē pār visām abstrakām spekulācijām.

Pāvils kā vienīgais Jaunajā Derībā apcerēja miesas augšāmcelšanos un mēģināja šo noslēpumu skaidrot ticīgajiem. Viņam tas bija svarīgi, jo sludināšanā augšāmcelšanai ir viens no būtiskiem elementiem. Apustuļa pretinieki apgalvoja, “ka nav mirušo augšāmcelšanās” (1 Kor 15,12), bet viņš turējās pie augšāmcelšanās. Kristus augšāmcelšanās garantē dzīvību un Pāvils uzsvēra, ka Jēzus krusts un nāve atlaiž grēkus. Tāpēc ir jāsludina Kristus krusts, bet vēl vairāk jāsludina Viņa augšāmcelšanās, jo tikai augšāmcelšanās izgaismo Kristus nāvi kā Dieva pestījošo darbu. Nevar sludināt krustu bez augšāmcelšanās un augšāmcelšanos bez krusta. Ko nozīmē vārdi “nav mirušo augšāmcelšanās” (1 Kor 15,12)? Grieķu mentalitāte šai sakarā ienes savas grūtības, jo sašaurināja izpratni par dvēseles nemirstību ar miesas un dvēseles vienotību. Grieķiem dvēsele un matērija tika uzlūkota duālistiskos jēdzienos un pestīšana tika uztverta kā atbrīvošanās no matērijas. Draudzē bija tādi, kas pieturējās pie garīgā esotērisma, kas apgalvoja, ka augšāmcelšanās jau notika kristībās un tāpēc nebūs nekāda miesas augšāmcelsānās. Viņi pārprata Pāvila kristību teoloģiju un tāpēc viņam bija jāsāk no pamatiem, lai parādītu, ka fiziskā augšāmcelšanās piepildīs pestīšanu (1 Kor 15, 1-58). Tad kāda jēga ir miesas augšāmcelšanai?

Pāvils šajā lasījumā izsaka dažas principiālas patiesības. Pirmkārt, Jēzus augšāmcelšanās ir ļoti svarīga Dieva izpratnei. Ja Jēzus augšāmcelšanās būtu izdomājums, tas apustulis būtu Dieva viltus liecinieks un Dievs nebūtu tāds kādu sludināja Pāvils: žēlastības, žēlasirdības, beznosacījuma mīlestības un dzīvības Dievs. Otrkārt, Jēzus augšāmcelšanās iekļauj Viņu visu cilvēku liktenī. Tas nebija izolēts un vienpatīgs Jēzus notikums, bet piepildīja Izvēlētās tautas cerības par augšāmcelšanās piedāvājumu visiem cilvēkiem. Jēzū ir pierādījums, ka cilvēkam ar Dieva palīdzību ir iespēja pilnveidoties. Treškārt, kļūst skaidrs, ka tiek pārvarēta mūsu grēka verdzība. Grēks un nāve paliktu vareni un tiem būtu pēdējais vārds ja Kristus nepieceltos no miroņiem. Atsaukties tikai uz Jēzus zemes dzīvi būtu nožēlojami, jo tad mums vajadzētu apmierināties ar neveiksminieku statusu, kuri veido saiti ar kādu, kurš cietis neveiksmi. Kristus augšāmcelšanās nes nāves un tās indīgo sakņu pārvarēšanu, jo augšāmcelšanās atklāj jaunu dzīvi.

Pāvilam pastarā augšāmcelšanās būs Kristus augšāmcelšanās papildināšana. Kristus ir “pirmdzimtais no mirušajiem” (Kor 1,18), kā “pirmais no aizmigušajiem” (1 Kor 15,20), lai atvērtu mums ceļu saitei, kas pastāv starp zemi un debesīm, jo cilvēks bez miesas nepastāvētu, bet bez saistības ar debesīm nevarētu nest augļus. Kristus nestā pestīšana neiekļaujas tikai redzamās pasaules robežās, bet atver uz mūžību. Augšāmcelšanās arī veido saiti starp divām parūzijām, gaidot otro Jēzus atnākšanu. Savā otrajā atnākšanā Kristus ievedīs visus cilvēkus savā augšāmcelšanā. Papildinās savu vēsturisko starpniecību un uzsāks  savu mūžīgo vidutājību. Pestīšana ir eshatoloģiska jeb galīga un mūžiga, un tāpēc ir pārvēsturiska un tāpēc tā ir jāizsaka ar jēdzieniem un tēliem, kas izsaka radikālo augšāmceltās pasaules atšķirību salīdzinot ar mūsu pasauli.

br. Jānis Savickis OFMCap

2.05.2025

1 Kor 15, 1-11, svētdiena V, C

1 Kor 15, 1-11

Kristus augšāmcelšanās, manuskripts no Vācijas, 13.gs.
9. februāra svētdienā apustulis Pāvils pirmajā vēstulē korintiešiem pasludina Kristus augšāmcelšanos, kas ir kristīgās ticības centrālā patiesība, kuru viņš saņēma no Kunga mācekļiem un šajā lasījumā liecina par savu personisko pieredzi. Šajā fragmentā dziļā veidā Pāvils parāda saistību starp Augšāmcelšanās vēsts pieņemšanu un tālāknodošanu, kurā viņš ir uzticīgs apustuliskajai tradīcijai. Pāvils šos vārdus visdrīzāk rakstīja 57 gada pavasarī un atgādināja to, ko mācīja sešus gadus iepriekš. Šī ir senākā rakstītā liecība par Kunga augšāmcelšanos, kas tika uzrakstīta ap 30 gadu pēc Jēzus nāves un Pāvils atsaucas uz šo dzīvības vēsti, kuru visdrīzāk pārņēma no Antiohijas Baznīcas. Daži biblisti šos Pāvila vārdus sauc par “Antiohijas Credo”. Apustulis savā vēstulē dod piemēru kā sludināt Vārdu un neizdomāt neko lieku vai savu, bet kalpoja vien Kristus nāves un augšāmcelšanās vēstij.

Stāts par Jēzus augšāmcelšanos kļuva arī par Pāvila stāstu un viņš ir lielisks liecinieks tam kā Jēzus Kristus sasniedz ticīgos un arvien plašāk izplata savu vēsti. Kaut arī Pāvila autoritāte nāca no Dieva un nesaņēma to no cilvēkiem, tomēr viņš nebija pastāvīgs un pašpietiekams, bet liecināja par savu saiti ar pārējo Baznīcu, īpaši to, kas atradās Jeruzalemē. Viņš tieši citēja ticības Credo, kuru saņēma un pirms sāk rakstīt par Augšāmceltā atklāšanos viņam, kas viņu padarīja par apustuli, uzskaita Augšāmceltā atklāšanos Pēterim, Divpadsmit, piecsimts brāļiem, Jēkabam un visiem apustuļiem. Pāvilam bija spēcīga apziņa, ka ir saistīts ar visiem apustuļiem un šeit sevi ievieto Augšāmcelšanaš vēsts tālāknodošanas ķēdē, nevis kā pirmais vai pārliecinošākais, bet uzticīgs saņemtajam vārdam.

Šajā Credo lietotie četri darbības vārdi ir ļoti svarīgi (1 Kor 15, 3-5) un tos var sadalīt pa pāriem: nomira, guldīts, augšāmcēlies un parādījies. Pirmie divi atgādina mums vispārzināmus faktus: Jēzus nāve un guldīts kapā. Kapā guldīšana ir izteikta ļoti vienkārši un nepiemin tukšo kapu, bet Jēzus nāve tiek apstiprināta vēl otreiz: “par mūsu grēkiem” (1 Kor 15,3), lai tādā veidā uzsvērtu tās pestījošo raksturu “saskaņā ar Rakstiem”, kas atgādina, ka Jēzus nāvē piepildās Dieva solījumi no Vecās Derības. Kristus nāve tādā veidā nebija nejaušība. Protams, ka tā bija netaisnīga un pazemojoša, tomēr Dievs pateicoties Jēzus paklausībai un solidaritātei spēja pārveidot šo nelietīgo noziegumu neizsmeļamā pestīšanas avotā ne tikai pats priekš sevis, bet visai grēcīgai cilvēcei.

Otrais darbības vārdu pāris apstiprina Jēzus augšāmcelšanos un atklāšanos. Visi darbības vārdi apraksta vienreizēju notikušu faktu pagātnes formā, bet grieķu vārds, kas attiecas uz augšāmcelšanos uzsver, ka notikumam bija sākums un tas joprojām turpinās (perfectum). Latviski šo gramatisko izteiksmes veidu var pārtulkot kā “ir augšāmcēlies, jo ir augšāmcēlies”. Pēdējais vārds “parādījās” uzsvaru liek uz Kunga iesaistīšanos savā misijā. Augšāmcelšanās Pāvilam nav pagātnes, bet nākotnes īstenība, jo viņš bija pārliecināts, ka Kristus dzīvo. Pāvila kristību teoloģijas pamatā ir šie četri vārdi, kurus lieto vēstules Romiešiem 6. nodaļā, un ir skaidrs, ka kristības ir saistītas ar nāvi un apbedīšanu, iegremdēts Jēzus dzīvē un nāvē, kas nozīmē būt apbedītam kopā ar Viņu un piecelties ar Viņu jaunai dzīvei. Ja ir kaut kas cits, tad kristāmais nebūs viens ar Kristu.

br. Jānis Savickis OFMCap

1.24.2025

1 Kor 12, 12-30, svētdiena III, C

1 Kor 12, 12-30

Kristus godībā sēžot tur krustu un atvērtu grāmatu un svētī ar labo roku,
Eņģeli abās pusēs. Dieva roka virs Kristus galvas tur "Q" burtu, kas iesāk 
vārdu "QVONIAM". Eņģelis zem Kristus kājām veido burta "Q" ļipiņu.
manuskripts no Lielbritānijas, 1100-1140.g.
26. janvāra svētdienā turpinām lasīt Pāvila Otro vēstuli korintiešiem 12. nodaļu, un pēc iepriekšējās svētdienas mācības par Gara dāvanām, apustulis pāriet pie Baznīcas attēlošanas kā pārdabiskā Kristus Miesa (1 Kor 12,12-26). Šie Pāvila vārdi ir viens no Baznīcas izpratnes pamatiem, kuros atskan apustuļa atgriešanās pieredze ceļā uz Damasku, kur viņš dzirdēja Kunga vārdus: “Saul, Saul, kādēļ tu mani vajā?” (Apd 9,4) un saņēma skaidrojumu par savu kristiešu vajāšanas kampaņu: “Es esmu Jēzus, ko tu vajā” (Apd 9,5). “Ja Kristus Miesa un locekļi pieder tam pašam organismam, tad neveido divus. Viņš atstāja tēvu un māti, savienojās ar savu sievu un būs divi vienā miesā. Atstāja Tēvu, jo “sevi iztukšoja, pieņēmis kalpa veidu” (Filip 2,7). Savienojās ar savu sievu jeb ar savu Baznīcu.”*

Dažādībai nepieciešama vienotība līdzīgi kā cilvēka ķermenim nepieciešama harmoniska sadarbība dažādajos locekļos, tā Baznīcai ir nepieciešamas dažādas garīgās dāvanas un paklausīgus tām ticīgos, kas savstarpēji papildinās un palielina garīgos labumus. Baznīcas tēls kā dzīvs organisms prasa no visiem tās locekļiem solidaritāti (1 Kor 12, 26-27). Pāvils izcēla trīs harizmātus: apustuļu, praviešu un skolotāju, kas aptver vārda kalpojumu pateicoties kuram tiek sludināts un pieņemts Evaņģēlijs. Pēc tam seko četras citas dāvanas: darīt brīnumus, dziedināt, veikt žēlsirdības darbu un runāt dažādās mēlēs. Kopā tās ir septiņas dāvanas, kas izsaka pilnību, jo Dieva darbs ir Baznīca un tāpēc Viņš rūpējas, lai tai būtu viss nepieciešamais ticības dzīvei un sūtībai.

Uz kādiem apdraudējumiem vienotībai Pāvils norāda šajā lasījumā? Apustulis vairākas reizes atgādina, ka miesas locekļiem jābūt daudz un dāžādiem (1 Kor 12,14) un Viņš uztraucās par dažādības trūkumu. Dažādība ir nepaciešama, lai nejauktu vienotību ar vienveidībum, jo tā apdraud Baznīcu, jo tad to veidotu vienādi locekļi un tas vairs nebūtu harmonisks ķermenis, bet kaut kāds briesmonis. Pāvils arī raizējās par šķelšanos (1 Kor 12,25), jo ķermeņa vienotība izpaužas kopdarbībā, kad ciešam un priecājamies kopā (1 Kor 12,26), Pāvils arī ievēroja, ka kādi indivīdi vai grupas pašas izslēdzas no kopienas, visdrīzāk uzskatot, ka tās ir pašpietiekamas (1 Kor 12, 15-16). Vairākos vārdos (1 Kor 12,22-25) Pāvils gribēja atturēt ticīgos, lai neveidojas cienīguma pakāpes starp vieniem un otriem, ka viena harizma vai funkcija ir nepieciešama, bet otra nē, vai kāds mokās ar mazvērtības un kāds dominē ar pārākuma sajūtu. Pāvils vēlējās stiprināt kristīgo identitāti tiem, kas ļāvās mazvērtībai un bija bez redzamām harizmām, dāvanām vai talantiem, kas lika viņiem justies kā otrās šķiras kristiešiem. Tiem, kas varēja justies pārāki Pāvils vēstulēs nākamajā nodaļā piedāvā mīlestības himnu (1 Kor 13, 1-13).

“Pāvila vēstulēs jau vārda pilnā nozīmē ir attīstīta baznīcas teoloģija, kuru pārspēt nevar arī pašreizējā baznīcas teoloģija.”** Kopiena ar Kristu kļūst redzama ticīgo solidaritātē un kopīgā visu Krisus Miesas locekļu līdzdalībā ciešanās un sāpēs, un tāpēc Pāvilam visatbilstošākais vārds, lai aprakstītu Kunga Baznīcu ir Kristus Miesa. Miesa vispirms nozīmē Jēzus miesīgo un zemes dzīvi, pēc tam dara klātesošu sakramentālā veidā paaugstināto Kungu maizes un vīna veidā Vakarēdienā un no tā izriet ticīgo dzīves kopiena ar Jēzu Kristu, Baznīcas Galvu. Baznīcas definēšana kā “Kristus Miesa” ir svarīgākie Pāvila vārdi par Baznīcu.

*sv. Augustīns, Sprediķi par sv. Mateja Evaņģēliju, 91. sprediķis 6.7.
**Karls Rāners, Ticības pamatkurss. Ievads kristietības jēdzienā, Rīga: LU Akadēmiskais apgāds, 2024. 332 lpp.

br. Jānis Savickis OFMCap

1.14.2025

1 Kor 12, 4-11, svētdiena II, C

1 Kor 12, 4-11
Papirus ar 1 vēstules Korintiešiem 12,3-12 fragmentu, grieķu
valodā no Ēģiptes 3.gs. Šis ir senākais saglabātais, gandrīz
pilnais, Pāvila vēstuļu manuskripts. Šajā kodeksā saglabājušās 

86 no 112 lapām.
1 Corinthians 12.3-12; 12.13-24 - Chester Beatty Library, Ireland - CC BY. https://www.europeana.eu/item/1100/515

19. janvāra svētdienā kā otro vārda liturģijas lasījumu Baznīca piedāvā fragmentu no Pāvila Pirmās vēstules korintiešiem, nodaļas, kurā viņš apskata Svētā Gara dāvanas. Pāvils atbild uz korintiešu jautājumiem par dāvanu hierarhiju un sāncensību, kas grāva Baznīcas vienotību. Ne viss, kas izskatās kā dievbijība un tuvība ar Dievu ir jāatzīst un jāuzslavē, jo pagānu svētnīcās arī izplatījās dedzīga dievbijība, kurā pat tika sasniegtas ekstāzes. Kristieši nevar kopēt pagānu prakses, bet svarīgākais ir ticības apliecināšana Jēzum Kristum. Svētais Gars darbojas dažādos veidos un dāvanās, kuras saņem ticīgie: gudrība, runas māksla, dziedināšana, brīnumi un pravietošana u.t.t. Tās ir dažādas dāvana jeb harismāti, “piešķirdams katram atsevišķi, kā Viņš to grib” (1 Kor 12,11).

Korintas draudze bija bagāta harizmātos, bet tai draudēja divas lietas, pirmkārt, ka ar Gara klātbūtni pietiks, lai saglabātu uzticību tradīcijai, morālo stāju, draudzes vienotību, un otrkārt, ka pārvērtējot dažu dāvanu nozīmi (runāšana mēlēs un pravietošana) mazvērtē citas (kalpošana). Pāvils piedāvāja vairākus Gara dāvanu sarakstus (1 Kor 12,7-10), harizmas (1 Kor 12,28-31) un garīgās dāvanas (1 Kor 14,1…). Šie trīs saraksti savā starpā saturā nesakrīt, bet svarīgi ir tas, ka Pāvils redzēja dāvanu lielo dažādību un negribēja tām vilkt kādu robežlīniju, jo dāvanu dažādība ir saistīta ar Svētā Gara brīvību un vēsturiskajām pārmaiņām un katra laikmeta vajadzībām. Korintas kristieši lielāku vērību pievērsa un priecājās par Gara dāvanām nekā par pašu Garu, Trīsvienības Personu, kurš ārpus visām personiskajām garīgajām pieredzēm dāvā caur savām dāvanām Baznīcu kā Kristus Miesu.

Šajā vēstulē Pāvils pievēršas Baznīcai un dāvanām, kas dotas katram atsevišķi visu kopējam labumam. Apustulis gribēja pārtraukt sāncensību un šķelšanos draudzē, un tāpēc uzsver vienotību, lai tā būtu izejas punkts, kas ļauj draudzē ikkatram kopējā labuma vārdā pielietot savas dāvanas. Tieši tāpēc viņš uzsvēra, ka “ir dažādas dāvanas, bet tas pats Gars” (1 Kor 12,4). Pāvils negribēja tikai apcerēt problēmas, kas radās no spriedzes starp ticīgajiem, bet aplūkoja Baznīcas dzīves problēmu kopumā. Sākumā viņš uzsvēra apustuļu lomu, praviešus un mācītājus, un pēc tam uzskaita dāvanas, kas saistās ar veiktajām funkcijām. Korintas harizmātiķi koncentrējās tik ļoti uz Gara dāvanām, ka nesaprata kā Viņš piešķir dāvanas, kuras ir vērstas uz kalpošanu Baznīcā euharistiskajam Kungam.

Kungs pats darbojas caur saviem kalpiem ar Svētā Gara spēku un tāpēc ticīgie nevar darīt ko grib un sludināt kas viņiem ienāk prātā, bet jāizmanto savas spējas Evaņģēlija kalpošanā un rīcībā tādā veidā, lai atbildētu uz ticības dzīves izaicinājumiem vislabākajā sev iespējamā veidā. Piešķirtā dāvana un uzdevums ir domāts kalpošanai, un tās var būt pārdabiskas vai dabiskas. Lai izšķirtu Gara dāvanas ir jāievēro vairāki priekšnoteikumi. Pirmkārt, ticība Jēzum Kristum, kurš ir vēsturiskais Jēzus no Nazaretes, krustā sists, augšāmcēlies un tagad ir klātesošs Baznīcā, draudzēs un kopienās, un Kunga ceļš ir saistīts ar krusta nešanu, kurā arī tiek atpazīts Dievs. Otrkārt, vai dāvanu dažādība kalpo kopējai lietderībai un visa pamatā ir mīlestība. Treškārt, harizmāts ir kā funkcija, kalpojums, bet ne tituli un pagodinājums. Dāvana, kas ir kā sava “es” pagodināšana, kaut kas priekš sevis, ko izmantot savam labumam pārstāj būt par harizmātu.

Apustulis pāvils Pirmajā vēstulē korintiešiem (12-14.nod.) rakstīja par harizmātiem, kas ir ļoti svarīgi vārdi, lai izprastu viņa Baznīcas koncepciju. Pāvils šajā lasījumā izmanto trīs svarīgus jēdzienus: harizmāts, diakonia (kalpojums) un darbība. Harizmāts saistās ar nesavtīgu dāvanu, kuru piešķir Svētais Gars. Kalpojums saistās ar Kristu, kurš kalpoja līdz pat savas dzīves atdošanai un vērš mūsu uzmanību uz harizmāta mērķi. Darbība saistās ar Tēvu un atgādina, ka harizmātā darbojas Dievs. Diemžēl šajā Dieva dāvanā ielavās personiskās intereses un pārākuma sajūta. Korintieši aizmirsa par dāvanu mērķi un uztvēra to kā ieganstu parādīt sevi draudzes priekšā. Tomēr ir vienmēr jāatceras, ka garīgās dāvanas vispirms atklāj Trīsvienības darbu kristiešu vidū un tas nozīmē, ka dāvanu avots un mērķis ir Tēvs, Dēls un Svētais Gars.

br. Jānis Savickis OFMCap

12.12.2024

Filip 4,4-7, III adventa svētdiena, C

Filip 4,4-7

Antifona, kuru lietoja franciskāņi no I Adventa
svētdienas līdz piektajai svētdienai pēc Epifānijas.
Manuskripts no Ziemeļitālijas, 14.gs. pirmā dekāde.

Advents ir priecīgās gaidīšanas laiks, tomēr, ja uzdodam sev jautājumu kā gaidīšana un prieks var savstarpēji papildināties, tad var rasties doma, ka abas šīs īstenības tik cieši īsti neiet kopā. Tas, kas priecājas ir apmierināts ar to, kas viņam ir un nav tik ļoti aizņemts ar vēl kaut ko kas nāk, bet ar sevi. Kristīgā gaidīšana notiek cerībā, ka kaut kas piepildās jau tagad. Kunga gaidīšana, kurš nāk mūs pestīt, Trešajā Adventa svētdienā mūs aicina uz prieku ar pirmajiem vārdiem Svētajā Misē: “Vienmēr priecājieties Kungā! Vērteiz saku: priecājieties! Jo Kungs ir tuvu.” (Is 30,19.30). Mūsu laiks vairs nav neatpirkto, bezcerīgo un tukšo cilvēku laiks, bet atpirkto cilvēku laiks pie kuriem nāk Dievs, kurš iemiesojās un iesaistās vēstures ritējumā, lai to padarītu par pestīšanas vēsturi. Adventa laiks aicina ieraudzīt, atpazīt un pieņemt pestījošo spēku, “grūtniecību”, kas ir klātesoša jau šodien.

Trešajā Adventa svētdienā lasām Pāvila vēstules filipiešiem noslēdzošās daļas fragmentu un tajā ir ietverti atgādinājumi un pamudinājumi, kas savijās ar aicinājumiem uz prieku. Jaunajā Derībā prieks ir jau klātesošs par gaidāmo pestīšanu. Kad Pāvils raksta par “prieku Kungā” (Filip 3,1; 4,4) un “prieku Svētajā Garā” (Rom 14,17;1 Tes 1,6; Lk 10,21; Apd 13,52), tad apustulis domā par prieka avotu un iemeslu, kas ir klātesošs mesiāniskajā pestīšanā. Kunga gaidīšanai arī jābūt priekpilnai. Pāvils šīs svētdienas lasījumā ir izklāstījis īstu prieka vēsturi, kas veido attiecību vēsturi, kurā ticīgie izdzīvo dziļu pieredzes stāstu ar Kungu. Jēzus Kristus prieks ir Tēvs un tā jābūt mūsu gadījumā, kad pieredzam Dieva klātbūtni, jo “Tu man liec iepazīt dzīvības taku, vislielāko prieku Tava vaiga priekšā” (Ps 16,11), tiekam piepildīti, jo “Tēvs, kas mūs svētījis visās garīgajās svētībās” (Ef 1,3) un jūtam Viņa tuvību, jo “Kungs ir tuvu” (Filip 4,5). Piederību Dievam pavada pārliecība par Viņa tēvišķību.

Lielākais prieks ir “būt Kristū” un tāpēc Pāvils ir eksperts prieka jautājumos, ka pat apustuli var nosaukt par prieka teologu, jo ap četrdesmit procentu Svēto Rakstu tekstu, kuros ir aplūkots prieks, ir atrodami viņa vēstulēs. Pāvilam prieks nav saistīts tikai ar kādiem notikumiem vai attiecībām pašām par sevi, bet cieši saistītās ar viņa mācību par žēlastību un attaisnošanu Jēzū Kristū. Kunga žēlastība apdāvina cilvēku un ļauj viņam būt Jēzū Kristū, un tāpēc Pāvilam kristietība ir prieka reliģija tā pat kā žēlastības reliģija. Grieķu vārds “žēlastība” (cháris) izceļas no vārda “prieks”: chará - iekšējais prieks, chaírein - priecāties. Šī priecīgā žēlastība nāk no Jēzus Kristus nāves un augšāmcelšanās noslēpumā, un tāpēc apustulis aicina ticīgos “priecāties Kungā” (skat. Filip 3,1; 4,4.10), jo Viņš ir patiesa, pilna un pastāvīga prieka avots, kas uzvar nāvi un tumsu.

br. Jānis Savickis OFMCap

12.04.2024

Filip 1,4-6.8-11, II adventa svētdiena, C

Filip 1,4-6.8-11

Terribilis Christi Adventus

Manuskripts no Vācijas,1583

Hercoga Antona Ulriha muzejs, Braunšveiga

Adventa laiks atgādina kristīgās dzīves svētceļojošo raksturu. Kristieša kā svētceļnieka vai ceļotāja tēls atklājas gan Pirmajā Adventa svētdienas kolektes lūgšanā sv. Mises sākumā: “Visvarenais Dievs, dāvā saviem ticīgajiem labu gribu, lai viņi ar labiem darbiem sagaidītu atnākam Tavu Svaidīto”, gan arī Otrajā Adventa svētdienas lūgšanā: “lai šīs dzīves rūpes mums netraucētu iet pretī Pestītājam”. Tas ir ceļš, kurš ir jātaisno, lai izvestu mūs kā izvēlēto tautu no Babilonas trimdas, lai atjaunotu Dieva pilsētu. Mūsu ceļojums nav bezmērķīga blandīšanās, bet Kristus apgaismo mūsu ceļus pie Tēva un no mūms tiek prasīta modrība, stāja, kas vislabāk izsaka ceļotāja nostāju.

Modrības stāja apvieno sevī dzīvi pasaulē, iesaistīšanos pasaules lietās un Kunga gaidīšana, tā, lai “lai šīs dzīves rūpes mums netraucētu iet pretī Pestītājam” (Otrā Adventa svētdienas kolekte) un “mēs šai pasaulē mācītos dzīvot pēc tava prāta un meklēt vispirms debesu valstību” (Otrā Adventa svētdienas komūnijas lūgšana). Baznīca mūs aicina uz apzinātu, atklātu un kritisku attiecību veidošanu ar laiku, lai tajā notiku tikšanās ar vērtībām, kas ļauj mums jau šajā pasaulē pieredzēt nākotnes godību. Advents ir kristīgās dzīves modelis, kurā kustība, meklēšana un rūpes pārvar vienaldzību, vēsumu un pasivitāti.

Pāvils parasti uzsāka savas vēstules ar pateicību un lūgšanu, un šīs svētdienas otrajā lasījumā no vēstules filipiešiem viņš ir bezgala priecīgs par filipiešu uzticību. Viņa pateicība filipiešiem paceļas pie Dieva kopā ar aizlūgumiem par viņu garīgo izaugsmi. Pāvils bija pārliecināts, ka viņa lasītāju dzīves beigas atbildīs viņu sākumam, kas sakņojas kristībā. Viņš veidoja dialogu starp tagadni un nākotni, kas padara Adventu par tik auglīgu laiku dziļām pārdomām. No vienas puses, viņš pievērš mūsu uzmanību gaidāmajai Jēzus Kristus dienai, kas izsaka vārda advents nozīmi - atnākšana. No otras puses, tas mums atgādina, ka ir nepieciešama izpratne un izšķirtspēja, lai mēs varētu noteikt, kā vislabāk izmantot tagadni, ceļojot uz šo dienu.

Dialoga priekšplānā starp tagadni un nākotni izvirzās paša Pāvila dzīves apstākļi, jo pats atradās cietumā. Viņa ieslodzījuma neparedzamība radīja Pāvilam ļoti reālu nāves iespēju, tomēr viņš nebaidās no nāves. Viņš uzsvēta, ka dzīvot viņam nozīmē iespēju strādāt Kristus labā, bet mirt nozīmēja, ka viņš būs kopā ar Kristu. Ceļš no tagadnes uz nākotni nav taisna līnija, bet gan dzīve piepildīta ar negaidītiem pavērsieniem. Kā liecina pats Pāvils, šajā ceļā mūs nepasargā mūsu labie darbi, strādīgums, izglītība, stāvoklis sabiedrībā un citi nodrošinājumi, taču neskatoties uz to, mēs varam atrast izturību, lai saglabātu savu ticību Kristum. Izturība Pāvilam ļāva ceļot uz nākotni, bet ne tikai tas, bet arī paša Kristus uzticība, kurš “ir mani ieguvis” (Filip 3,12) un arī filipiešu uzticība, kuri patur apustuli savās sirdīs.

Bibliskajā ticībā Dieva klātbūtne atklājas kopienas ietvaros un nevis ģeogrāviskā vietā. Svētceļojošai Baznīcai Kristus “ir jauns, dzīvs ceļš” (Ebr 10,20), kurš “par mums iegāja pirmais” (Ebr 6,20) un mūs apsteidz ceļā, un tāpēc mēs nevaram atpūsties pusceļā. Pāvils savā vēstulē filipiešiem atgādina draudzei ceļa īstenību. Franciskāniskajā tradīcija “ceļa” motīvam ir liela nozīme, jo aiz šī jēdziena slēpjas liela garīgā pasaule, kuras aprakstīšanai tika lietoti garīgajā literatūrā dažādi jēdzieni. Sv. Bonaventura lietoja vārdus “ascensus” (kāpšana, pacelšanās vai augšupkāpšana), “via” (ceļš), “itinerarium” (ceļojuma apraksts) un “iter” (ceļš, ceļojums, iešana). Jēdziens “ascensus” tiek lietot vārda askēzes kontekstā un pateicoties franciskānismam askēzes jēdziens pieredzēja dziļas izmaiņas salīdzinot ar tuksnešu tēvu, anahorētu vai benediktīnieši kopienu tradīciju. Tā vairs nav askēze ārpus pasaules un no pasaules, ne nodalīšanās vai pasaules nicināšana, bet askēze pasaulē un ar pasauli, kura ir laba un skaista (sv. Asīzes Franciska Saules dziesma).

br. Jānis Savickis OFMCap

11.29.2024

1 Tes 3, 12-4,2, I adventa svētdiena, C

1 Tes 3, 12 - 4,2

Franciskāņu Misāle, Adventa pirmā sv. Mise, 122 psalms
iesākas ar "Ad te" un attēlots ir ķēniņš Dāvids nometies
uz cēliem altāra priekšā turot rokās savu kailo dvēseli.
Manuskripts no Flāmija, 1400.g. Uzglabāts Lielbritānijā.
Šogad Pirmajā Adventa svētdienā kā otro Dieva vārda liturģijas lasījumu Baznīca piedāvā fragmentu no apustuļa Pāvila pirmās vēstules tesaloniķiešiem. Šajā vēstulē, līdzīgi kā citās, apustulis apvieno teoloģiju un moralitāti, doktrīnu un praksi, taču centālā doma vēstulē tesaloniķiešiem ir tā, ka, ja mēs pēc Kristus otrās atnākšanas būsim augšāmcelti, tad jau tagad jāsāk dzīvot šo jauno dzīvi, lai sagatavoties šim pastarā dienas notikumam. Pāvils šo draudzi dibināja vairākus mēnešus iepriekš, bet šo jauno kristiešu situācija vēl nebija stabila un tāpēc viņš vēlējās viņus apciemot, bet nevarēja un uzrakstīja šo vēstuli, lai aizvietotu savu klātbūtni un iedrošinātu viņus nepagurt ticībā Jēzum Kristum. Pāvils ļoti piesaistījās cilvēkiem kurus sastapa misiju ceļos.

Lasījuma pirmā daļa ir uzticības pilna lūgšana, kas jaunajai Tesalonikas draudzei bija nepieciešama, lai nodrošinātu noturību un attīstību vienotībā, un to var sasniegt augot svētumā. Lasījuma otrajā daļā Pāvils dod padomus. Kristīgās dzīves ideāls un rīcības modelis nav izvēle starp labo un ļauno, bet nemitīgi izvēlēties arvien lielāku labumu: “Jūs zināt tos Jēzus Kristus mudinājumus, ko mēs jums esam devuši” (1 Tes 4,2). Pirmajā vietā Pāvils piemin mīlestības bausli, taču ne tikai pret kristiešiem, bet visiem, lai Baznīca arī ārpus savas vides sludinātu Evaņģēliju cilvēku siržu maiņai.

Pāvils aicināja pastiprināt tesaloniķiešu kristiešus “mīlestībā citam pret citu un pret visiem” (1 Tes 3,12) un darīja to lūgšanas veidā, lai šo būtisko tikumu pastiprinātu un lai būtu gatavi Kunga otrreizējai atnākšanai. Kristīgās dzīves pamats ir Kunga gaidīšana jeb tā ir dzīve, lai cik pārsteidzoši tas nebūtu, kuras avoti ir nākotnē. Pāvils dzīvoja gaidot Pastarā dienu un viņam pastāvība ticībā, mīlestība un svētums bija gatavošanās Kunga nākšanai, kurš sapulcinās izredzētos un ievedīs godībā. Kristiešiem ir jābūt svētiem Pastarā dienā augot arvien vairāk mīlestībā un rīkojoties saskaņā ar Evāņģēliju, lai Kungu sastaptu prieka un godības pilni.

br. Jānis Savickis OFMCap

11.19.2024

Atkl 1,5-8, Kristus, visas pasaules Karaļa svētki, B

Atkl 1, 5-8

Kristus ar svētajiem, manuskripts no Nīderlandes 1474-1480
24. novembra svētdienā Baznīca svin Kristus, visas pasaules Karaļa svētkus un šogad kā otrais lasījums Dieva vārda liturģijā ir fragments no Jāņa Atklāsmes grāmatas sākuma. Šī vienīgā apokaliptiskā Jaunās Derības grāmata neapcer kosmiskos notikumus, bet skaidro vēsturskos notikumus un ticīgo attiecības ar Dievu Jēzū Kristū. Apokaliptiskās grāmatas tēlainā veidā attēlo pestīšanas drāmu konkrētu cilvēku dzīvēs un vēstures griežos, kuros Dievs ir vēstures Kungs. Jēzus Kristus uzveic ļaunuma spēkus un debesu Jeruzalemes liturģijā tiek svinēta šī uzvara, bet zemes Baznīca, kas pieredz grūtības un vajāšanas, var atrast mierinājumu un cerību apziņā, ka var pieredzēt garīgo vienotību ar triumfējošo debesu Baznīcu.

Šajā lasījumā pats Kungs atklājas ar četriem godpilniem tituliem, kas slavē Viņa augšāmcelšanos un šie tituli Bībelē attiecas tikai uz Dievu, bet šajā grāmatā atklāj arī Jēzus Kristus dievišķību. Pirmais no tiem ir “Es esmu” (Atkl 1,8), kas Jāņa Evaņģēlijā atsaucas uz Izceļošanas grāmatas vietu, kur Mozus pie degošā krūma pieredzēja Dieva atklāsmi un noslēpumaino būtību: “Es esmu, kas es esmu” (Izc 3,14).Otrs tituls sastāv no pirmā un pēdējā grieķu alfabēta burta - Alfa un Omega. Dievs aptver un piepilda ar jēgu visus burtus, vārdus un teikums cilvēka dzīvē. Lieldienu nakts liturģijā, kad jaunā uguns ir svētīta, Lieldienu svecē iezīmē šos burtus krusta augšā un apakšā, un tekošo gadu un saka: “Kristus vakar un šodien. Sākums un Beigas. Alfa un Omega. Viņam pieder laiks un mūžība. Viņam gods un valdīšana visos mūžu mūžos. Amen.” Grieķu burts Alfa izsaka sākuma jēdzienu, bet Omega “visu pilnību pilnība” (Pistis Sophia V, 136) Trešais tituls “kas ir un kas bija, un kas nāks” aptver tagadni, pagātni un nākotni. Tādā veidā autors grib atgādināt, ka Dievs ir visas vēstures Kungs un pārsniedz laiku, aptver to un pārsniedz. Ceturtais tituls ir “Visvarenais” jeb grieķiski “Pantokrator”, valdošais pār visiem.

Lai šos titulus un to nozīmi saprastu ir patiesi jātic Jēzus Kristus nāves un augšāmcelšanās notikumam. Neticīgais nevar saprast šo grāmatu. Ebreju Bībelē Dieva uzvara vēl ir nākotnē, bet evaņģēlistam Jānim un kristiešiem uzvara jau ir notikusi, un Kristus nāve un augšāmcelšanās pestīšanas laiku sākums. Jāņa Atklāsmes grāmata ir pēdējā Bībeles grāmata un ir pilna ar tēliem un simboliem, kas ņemti no pagātnes un Vēcās Derības bibliskās tradīcijas, lai lasītājos modinātu cerību. Šo grāmatu lasām arī liturģiskā gada beigās, lai uzlūkotu Kristu, pasaules valdnieku, kurš ir mīlošs pestītājs un glābj mūs no grēkiem.

br. Jānis Savickis OFMCap

11.07.2024

Ebr 9, 24-28, svētdiena XXXII, B

Ebr 9, 24-28

Kristus, George Minne 1921.g.
Christ autors Minne, George - Royal Institute for
Cultural Heritage, Belgium - CC BY-NC-SA.
https://www.europeana.eu/item/2048001/AP_10363174
11. novembra svētdienā turpinam lasīt vēstuli Ebrejiem un šajā svētdienā Baznīca piedāvā mums fragmentu no vēstules autora pārdomām par Kristus upuri (Ebr 9,11-10,39). Jeruzalemes svētnīcas Pārlūguma rituāls palīdz saprast Kristus upuri un ir jāņem vērā atšķirība, ka autors pretnostatī zemes un debesu svētnīcu, dzīvnieku un Kristus asinis; dzīvnieku asinīm ir ierobežota iedarbība, bet Kristus upurim ir mūžīga vērtība. Salīdzinot derību, kas tika noslēgta Sinajā un Kristus upura augļus, labi var redzēt atšķirības. Mozus pats apslacīja visu tautu, sakot: “Šīs ir tās derības asinis, ko Dievs ar jums noslēdzis” (Ebr 9,19-20; Lev 8,15). Uzsvars uz asinīm var pārsteigt mūsdienu cilvēku, bet jāņem vērā, ka ebrejiem “pēc bauslības, ar asinīm tiek šķīstīts gandrīz viss, un bez asins izliešanas nav piedošanas” (Ebr 9,22). Vēstulē Ebrejiem Kristus asinis ir dāvanas zīme tam kā Viņš ir dāvājis savu dzīvību. Pārlūguma rituāla kulminācijas brīdis ir tad, kad augstais priesteris ienāk Dieva klātbūtnē svētnīcas Vissvētākajā vietā un Jaunajā Derībā tas ir Jēzus, kurš ienāk debesu svētnīcā.

Dieva priekšā Kristus pārstāv visus solidaritātes ietvaros ar mums, kas izveidojās pēc Viņa iemiesošanās un dzīvošanas mūsu vidū. Vēstules autors “augstā priestera” jēdzienu izprot kā attiecības starp Jēzu un Dievu, un Viņa saiti ar tautu, un vienlaicīgi raksta par ciešanām un godību. Vecajā priesterībā starpniecības augšā kāpjošais elements bija primārs pār lejā kāpjošo elementu, kad priesteri upurēja dzīvniekus un lūdza piedošanu. Pilnīgi otradāk ir ar Kristu, jo Viņš tika Dieva iecelts par augsto priesteri, jo bija Dēls (Ebr 5,5-6). Viņa priesterība nāk no Dieva pie mums, pazemojoties, lai iedibināt pilnīgu īstenību un saiti starp Dievu un cilvēkiem. Vēstulē Dieva Vārds un priesterība ir apvienoti, jo autors atdzīst priesterības mācošo lomu, kas arī ir no augšas nākošas starpniecības elements, nevis cilvēku pūliņi un rituāli, bet Dieva darbs un žēlastība.

Svētā Gara spēkā Jēzus ar savu krusta nāvi sasniedza to mērķi uz kuru tiecās visi Vecās Derības upuri un mērķis bija cilvēka tikšanās ar Dievu. Jēzus kristus nāve dzēsa mūsu grēkus un tā var šķīstīt mūsu sirdis un ļauj mums pietuvoties Dievam, lai izteiktu Viņam patiesu godu un padarīt mūs par priesterisku tautu. Kristus iegāja pilnībā un mūžīgās attiecībās ar Dievu, un nodrošina mums starpniecību ar Dievu. Vēstule Ebrejiem apgalvo, ka ar savu nāvi Jēzus kļuva pilnīgs, ka ir augstais priesteris, mūsu pestīšanas vadītājs, pilnveidojot mūs, ļaujot mums pieredzēt dēlu un priesterisku saiti ar Tēvu dzīvē un nāvē. Tabernakula jeb vissvētākās svētnīcas vietas telpiskais konteksts, kas ir redzams prāta acīs, vēstules autors pārceļ ticīgo kopienu uz debesu svētnīcu, kas ir identiska tās līdziniekam uz zemes, jo zemes struktūra tika veidota pēc debesu struktūras parauga. Pēc tam kopienai ir ļauts būt lieciniekiem gan Kristus priestera ienākšanai šajā "lielākajā un pilnīgākajā teltī", gan uzlūkot Viņa paša svētās asinis.

Šīs svētdienas Evaņģēliju, kurā atraitne upurlādē iemet visu, kas viņai bija  saskan ar vēstules Ebrejiem lasījumu, jo Tēvs arī upurē savu vienīgo mīļoto Dēlu. Lasījuma noslēgumā, visa 28. pantā garumā autors ved auditoriju pāri laika un telpas plašumiem un tas, kas interesē mūs kā tas attiecas uz nākotni jeb mūsdienām. Kunga otrā atnākšana nebūs vairs saistīta ar grēku, bet to pestīšanu, kuri Viņu gaidīja un tāpēc ticīgo dzīvē vissvarīgākais ir piedalīties svētās Mises upurī, kurā Dievs turpina mums dāvāt sevi.

br. Jānis Savickis OFMCap

11.01.2024

Ebr 7, 23-28, svētdiena XXXI, B

Ebr 7, 23-28

Jēzus Kristus, manuskripts no Austrijas 1400.g.

Jesus Christ autors Meister des Hasenburg-Missales

(Künstler/in) - Institute of Material Culture of the Middle Ages

and the Early Modern Period, Austria - CC BY-NC-ND.

https://www.europeana.eu/item/15501/005337

3. novembra svētdienā lasām kā otro lasījumu fragmentu no vēstules Ebrejiem, kurā Kristus ir parādīts kā pilnīgs augstais priesteris. Šis vārds atrodas pašā vēstules centrā, kurā Kristus persona atklājas kā patiesais un pilnīgais priesteris. Var likties, ka Kungs ir tāls, majestātisks un nesasniedzams, tomēr būtībā ir tuvu cilvēkiem. Ja senatnē priesteri salika Dievam upurī dzīvniekus, tad Kristus upurī salika pats sevi “reizi par visām reizēm” (Ebr 7,27) un, lai to uzsvērtu vēstules autors šos vārdus atkārto piecas reizes (Ebr 7,27; 9,12.26.28; 10,10). Šis vienreizējais upuris tika salikts vienu reizi, konkrētā laikā un vietā, bet aptver visu īstenību un laikmetus. Tāpēc kristieši joprojām svin šo upuri kā aktīvu un iedarbīgu, apdāvina un baro ticīgo dzīves, un pestī visus cilvēkus. Kunga pestīšana ir nemitīgi ir klātesoša kristīgajos rituālos visās pasaules vietās un laikos.

Tikai Vēstulē ebrejiem Jēzus priesterības tēma ir attīstīta, lai parādītu, ka starpniecība un izpirkšanas upuris, kas saistīts ar Jēzus nāvi un augšāmcelšanos, ir pārāks par bijušās augstās priesterības upurēšanas kalpošanu, kas tika veikta Jeruzalemes svētnīcā. Vairs nav nepieciešams ikdienas upuris, kas tiepriekš tika upurēts svētnīcā (Ebr 7, 23-27). Jēzus upuris nodibina debesu tabernakuli, jaunu un mūžīgu derību starp Dievu un ticīgajiem (Ebr 8,1-10,18). Vēstules Ebrejiem pamatdoma ir tāda, ka Vecās Derības upuriem bija jābūt saliktiem nepārtraukti, gadiem ilgi ik dienas. Šie upuri nevarēja atpirkt cilvēku, jo ja varētu, tad nevajadzētu šos upuris atkārtot. Kristus salika savas dzīves upuri pilnīgā brīvībā un atdodot sevi vienu reizi uz visiem laikiem. Viņa upuris apņēma visu Viņa esību, kas bija pilnīga un neatkarīga no laika, jo Upurētais tika Dieva paaugstināts mūžībā. Tāpēc Kristus ir visu iepriekšējo kultu upuru beigas un Viņš ir pēdējais un pilnīgais augstais priesteris. Jaunajā Derībā ir tikai viens priesteris Jēzus Kristus (Ebr 4,14; 7,22-28; 9,11; 9,24; 1 Tim 2,5) un viena priesteriskā tauta (1 Pēt 2,9), un tāpēc Rakstos neatradīsim Jaunās Derības priesterus tādā nozīmē kā Vecajā Derībā.

Trīs reizes piedēvējis Kristum mūžīgo priesterību “pēc Melhizedeka kārtas” (Ebr 5,6.10; 6,20), vēstules Ebrejiem autors uzsver, ka Melhizedeka priesterība bija agrāk un lielāka par Levitu priesterību. Tā kā Bībelē nav minēti Melhizedeka senči, vai viņa dzimšana vai nāve, viņš paliek “priesteris uz mūžiem” (Ebr 7,3), atšķirībā no Levītu priesteriem, kuri visi nomira un nevarēja mūžīgi turpināt savu amatu. Ābrahāms atdeva Melhizedekam desmito daļu no laupījuma no uzvaras pār "ķēniņiem" un saņēma no viņa svētību, tādējādi parādot, ka Melhizedeks ir lielāks par Ābrahāmu un viņa pēcnācēju Levītu (priesteru cilts galvu). Kad Melhizedeka loma ir izcelta, vēstule Ebrejiem turpina apgalvot, ka Kristus, būdams priesteris mūžīgi pēc Melhizedeka kārtas, ir pārāks par jebkuru Levītu augsto priesteri. Viņš pastāvīgi ir priesteris un vienmēr dzīvo, lai aizlūgtu par tiem, kas tuvojas Dievam.

Jaunās Derības sakramentālā priesterība kalpo Dieva tautas vispārējais priesterībai. Vecajā Derībā priesteris bija starpnieks starp Dievu un cilvēkiem. Īpašs viņu kalpojums bija ieiešana Svētnīcā un upuru salikšana par cilvēkiem. Jēzus Kristus vienu reizi iegāja garīgajā Svētnīcā un Viņa Miesā notika Dieva tikšanās ar cilvēku, kas piepildījās Krusta noslēpumā vien reiz uz mūžiem. Jēzus Kristus nepiederēja nevienai priesteru paaudzei, bet tikai jūdas paaudzei. Pretēji mirstīgajiem priesteriem, kuri nebeidzami katrā paaudzē nevarēja piepildīt savu misiju, Kristus tiek pielīdzināts Melhizedekam, ķēniņam-priesterim, kurš svētīja Ābrahamu, Dieva tautas tēvu jeb visu paaudžu priekšteci. Kristus priesterība ir pārdabiska un pārsniedz levītu priesterību, kas bija mantota un rituāla. Kristus upurī lūgšana, pārlūgums, ciešanu pilns upuris veido vienotību. Pashālais nāves un augšāmcelšanās noslēpums ir dievišķs darbs un tāpēc ir pilnīgs, vispārīgs un nekad nenoveco. Vārdiem “reizi par visām reizēm” (gr. ephapax) (Ebr 7,27) ir pārvēsturisks skanējums un attiecas uz mums visiem pateicoties Dieva visvarenībai, kurš veido ar mums komūniju Jēzū Kristū.

Vecās Derības kults nodrošināja starpniecību starp Dievu un Viņa tautu, kad cilvēka grēcīgums un trauslums prasīja nemitīgu šķīstīšanos, lai ieiešanu svētumā būtu iespējama. Vēstulē Ebrejiem tiek uzsvērts lūzuma punkts pestīšanas vēsturē, kad Jēzus parādījās uz vēstures skatuves, kura priesterība, kas pastāv uz mūžiem, ar vienreizēju Viņa upuri atvēra ceļu pie Tēva. Grēcinieka atgriešanās ir saistīta ar Sakramentiem, kuros cilvēks saņem no debesīm pārliecību, ka Kristus viņu stiprinās, svētdarīs un papildinās mūsu vājos pūliņus atgriešanās ceļā uz Tēva mājām. No mūsu puses ir pienākums sakramentāli “pavairot” šo vienīgo un pilnīgo upuri, lai šis vienīgais krusta notikuma ar no tā izejošās žēlastības varētu sasniegt katru cilvēku. Šie sakramentālie upuri neaizvieto vienīgo vēsturisko un personisko upuri, tieši pretēji, bet to stiprina un dara klātesošu mūsu ikdienā, kad dzīvojam dziļu sakramentālu dzīvi.

br. Jānis Savickis OFMCap

9.06.2024

Jēk 2, 1-5, svētdiena XXIII, B

Jēk 2, 1-5

Apustulis Jēkabs kā svētceļnieks
manuskripts no Anglijas, 1270-1280.g.
8. septembra svētdienā Dieva vārda liturģijas otrais lasījums ņemts no Jēkaba vēstules otrās nodaļas, kur apustulis brīdināja ticīgos nedot priekšroku bagātajiem un nediskriminēt nabagos. Lai gan pasaule nicina un apspiež nabagus, Dievs viņus pagodina un svētī ar bagātīgu ticību (Jēk 2,5; 1Kor 1,26-31). Jēkabs iepriekš vēstulē izklāstīja bagāto un nabago atšķirības (Jēk 1,9-11). Viņš skaidro kā bagātie izmanto savas pozīcijas, lai apspiestu vājos. Cilvēku diskriminācija nav savienojama ar ticību Jēzum Kristum. Šīs svētdienas lasījumā ir otrā no divām  atsaucēm uz Jēzu Kristu vēstulē (Jēk 1,1). Atsaucoties uz ”ticību uz godības Kungu Jēzu Kristus”, Jēkabs atsaucas uz Jēzus uzticību Tēva gribai. Jēzus uzticība kļūva par piemēru visiem ticīgajiem. Jēkaba ​​vēstulē ticība ir vērsta uz Tēvu, nevis uz Jēzu (skat. Jēk 2:19.23). Jēkabs ilustēja spilgtu diskriminācijas ainu: labvēlība, kas tiek parādīta bagātajiem uz nabadzīgo rēķina (2,2-4) un, kas vēl ļaunāk, šī diskriminācija notiek ticīgo sapulcē, kur tai nevajadzētu notikt.

Jēkabs apskata konkrētu situāciju, kurā var rasties priekšrokas došana bagātajiem: “Ja jūsu sinagogā ienāk vīrs greznās drānās” (Jēk 2,2). Interesanta ir vārda “sinagoga” izvēle un nevis ierastāks kristiešu apzīmējums “ekklesia”. Šī ir vienīgā reize Jaunajā Derībā, kad kristiešu sapulce tiek identificēta kā “sinagoga”, kas norāda uz Jēkaba ​​kopienas tuvību tās saknēm Izraēla pasaulē. Vārds sinagoga (gr. synagōgē) var attiekties uz cilvēku sapulci vai uz ēku, kuru sauc par sinagogu. Vecajā Derībā šis vārds attiecās uz Izraela sapulci (Sk 16,3; Joz 22,16; Ps 74,2). Vārda lietojums Jēkaba vēsturē ​​(2,2) ir neskaidrs. Tas var atsaukties uz sinagogas ēku kā vietu, kur pulcējās agrīnie ticīgie vai nu kā baznīcas kopiena, vai kā ebreju kristiešu klātbūtne kopā ar nekristiešu ebrejiem (Apd 9, 2). Jebkurā gadījumā jūdaismam tradicionālā valoda šeit tiek izmantota, atsaucoties uz Kristum ticīgajiem.

Jēkabs sniedza piemēru tik skandalozai uzvedībai, ka ikvienam lasītājam ir jāpiekrīt, ka Jēzus sekotājiem tā nevajadzētu rīkoties. Savā ziņā Jēkabs izaicina pasaulē pieņemtās vērtības, kurā gods tiek piešķirts bagātajiem un varenajiem. Šis piemērs arī izaicina katru nākamo paaudzi pārvērtēt savu attieksmi pret cilvēkiem un izskaust jebkāda veida diskrimināciju. Netieši Jēkabs viņiem atgādina Jēzus mācību: nabagiem tiek apsolīts valstības mantojums (Jēk 2,5; skat. Mt 5,3). Jēkabs nelieto vārdu "bagātnieki", jo šo jēdzienu viņš attiecina tikai uz nekristiešiem, taču viņš atzīmē, ka viņam pirkstā ir zelta gredzens un viņš valkā smalkas drēbes. Otrs cilvēks ir nabags un tiek lūgts apsēsties uz zemes. Ebreju likumi prasīja, lai abas puses vai nu sēdētu vienā līmenī, vai stāvētu. Likums arī prasīja, lai, ja kāds būtu bagāts, viņš vai nu apģērbtu nabadzīgo vīrieti tā, kā viņš ģērbies, vai arī pats ģērbtos noplukātās drēbēs kā nabadzīgākais.

Jēkabs norāda, ka nabagi, par kuriem viņš raksta, ir materiāli nabagi, bet viņi ir nabagi tikai pasaules acīs. Dieva priekšā viņi ir bagāti ticībā. Tāpēc ne visi nabagi ir iekļauti svētībā, jo ne visi ir izvēlēti pestīšanai, lai mantotu valstību, bet tikai tie, kas mīl Kungu. Ironija bija tāda, ka ticīgie varēja spriest tā, kā to dara pasaule, nevis kā Dievs. Viņi nebija pamanījuši, ka cilvēks noplukušās drēbēs patiesībā ir bagāts Dieva acīs un ar savu rīcību viņi apvainoja nabagos, apvainojot tos, kurus Dievs ir izvēlējies par saviem mantiniekiem. Ja kaut kas tāds ielavās ticīgo kopienā, tad tas liecina par nepilnīgu un nenobriedušu ticību, jo pats Kungs, pirmkārt, vērsās pie nabadzīgajiem (Lk 4,18), ko pats izteica kalna sprediķī (Mt 5,3). Dieva vērtības skala ir saistoša visiem un ir pretēja tai, kas vērtē cilvēkus saskaņā ar dabiskajiem kritērijiem. Dievs pestīšanas vēsturē izteikti nostājās nabadzīgo pusē un viņus izvēlējās par bagātajiem ticībā.

br. Jānis Savickis OFMCap


8.01.2024

Ef 4, 17.20-24, svētdiena XVIII, B

Ef 4, 17.20-24

Kristus, manuskripts no Nīderlandes 1200-1250.g.
Christ - KB, National Library of the Netherlands 
, Netherlands - Public Domain.
https://www.europeana.eu/item/9200122/BibliographicResource_1000056122923
4. augusta svētdienā lasījumā no vēstules Efeziešiem apustulis Pāvils raksta par jauno un veco cilvēku. Kristietis ir patiesi jaunais cilvēks gan tajā, kas attiecas uz attiecībām ar jūdaismu, gan arī pagānu ticību un moralitāti (Ef 4, 17-24). Vēstule Efeziešiem uzsver šo otro aspektu, kas liecina par to, ka daļa Efezas kristiešu tika kārdināti ar atgriešanos pagāniskajā dzīves stilā un uzvedībā. Atgriešanās pie pagānisma varēja nozīmēt kādu reliģiskā sinkrētisma veidu, kas izpaudās izlaidībā, bet sabojāts dzīves veids var kļūt lipīgs. Tāpēc arī apustulis brīdināja par iespēju iepīties grēkā, nocietinātībā un vienaldzībā, jo “ne tā jūs esat iepazinuši Kristu” (Ef 4,20). Evaņģēlija jaunums liek pamest “veco cilvēku” un “ietērpties jaunajā cilvēkā, kas radīts pēc Dieva taisnībā un patiesības svētumā” (Ef 4,24). 

Sv. Aleksandrijas Klements (150-212) savā darbā Protrepticus jeb "Aicinājums grieķiem" cīnās arī pret gnosticismu un raksta par šīs domāšanas bīstamību un praksi: “Stāsta, ka, lūk, viens no viņiem satika kādu ļoti skaistu no mūsu meitenēm un teica: “Ir rakstīts: dod tam, kas tevi lūdz” (Sal. Lk 6,30; Mt 5, 42), bet viņa ar cieņu atbildēja, pat neapzinoties vīrieša priekšlikuma izlaidību: “Laulības lietās tikai ar māti runā”. Ak biedējoša bezdievība! Tā lūk sagroza Kunga vārdus! Lūk, kā šie izvirtības un iekāres līdzzinātāji, kas ir kauns ne tikai filozofijai, bet visai dzīvei, patiesības viltotāji, vēl vairāk - tās grāvēji. [..] Šie trīsreiz nelaimīgie cilvēki uzskata sevi par miesīgās mīlestības kopienas noslēpuma priesteriem un tic, ka šī kopiena viņus vedīs uz Dieva valstību. Bet šāda veida kopiena ved tiešu uz prieka namiem” (III, 27, 1).

Kristus atdarināšanas būtība ir Viņa dispozīcijas pieņemšana un “lai jūsos ir tādas pašas domas kā Kristū Jēzū” (Filip 2,5), bet šī jaunā virzība cilvēkā nav iespējama tikai pateicoties Kristus piemēram, bet vispirms pateicoties Kristus iemājošanai mūsos (Rom 8,10; Ef 17,24). Tieši Kristus mājošana mūsos ir patiesais jaunās virziena avots, jo Viņa žēlastība atjauno mūsu sirdis un ir spēcīgs Dieva sauciens mūsos. Ja ietērpjamies Kristus būtībā, tad mūs saista vēl spēcīgāk darbība Dieva godam. “Jaunais cilvēks” apzīmē Kristus atjaunotu cilvēka dabu, kura ir pielāgojusies Augšāmceltajam un savu dzīvi īsteno trijās dimensijās: 1) sakramentālā dimensija, jo jaunais cilvēks veidojas kristībās (Rom 6,6; Gal 6,15); 2) ētiskā dimensija, jo patiesa cilvēka atjaunošana ir Kristus iesākata, kurā cilvēks pārveidojas saskaņā ar pravietiskajiem vārdiem, kuri solīja jaunu gara dvesmu, jaunu sirdi (Jer, Ez, Ps 50). Kristus ietekme atklājas jaunajā cilvēkā jeb ļauj atklāties jaunajā cilvēkā; 3) Baznīcas jeb kopienas dimensija ir labi parādīta vēstulē Efeziešiem, kur divas cilvēces daļas, jūdi un pagāni, veido jauno kolektīvo Cilvēku. Pāvilam Baznīca pasaulē ir kaut kas nesalīdzināmi jauns un pirmbaznīca uz antīkās pasaules fona bija patiess jaunums, un tā sevi uztvēra paši kristieši un arvien vairāk pagāni, kas uz viņiem skatījās. Kristieši tad nepazina mazvērtības kompleksu ar kuru mūsdienu sabiedrībā ticīgie var saskarties. Tas, ka kristieši bija sabiedrības avangards, nevis pasīvi gaisa jaucēji, mainīja pasaules vēsturi.

Jaunais cilvēks nekļūst par kādu attālinātu no pasaules gnostiķi vai konteplātiķi, bet dzimst konkrētā un aktīvā stājā, kas bija raksturīga Jēzum Kristum. Kristīgā morāle iziet no nāves un augšāmcelšanās loģikas, jo vienīgi pashālā loģika dod iespēju iepazīt un īstenot jauno dzīvi. “Jaunā radība” (Gal 6,15), “jaunais cilvēks” (Ef 2,15; 4,24) un “jauns, dzīves ceļš” (Ebr 10,20) saņem jaunu garu un maņas, lai Augšāmcelto uztvertu un tālāk nodotu vārdos, sakramentos un dzīvē. Cilvēks attiecībās ar Dievu piedzīvo divas pārveidošanās: “viena caur žēlastību, kad viņš ir attaisnots un no grēcinieka kļūst taisnīgs un svēts. Notiek tā, jo “novelciet no sevis veco cilvēku līdz ar viņa darbiem” (Kol 3,9) un ietērpjas jaunajā, “kas radīts pēc Dieva taisnībā un patiesības svētumā” (Ef 4,24). Otra pārveidošanās ir pārveidošanās godībā, kad cilvēks nāk no zemes uz debesīm, no pasaules pie Kristus, no karojošās Baznīcas uz triumfējošo, no tuksneša uz Apsolīto Zemi” (Sv. Laurencijs no Brindizī OFMCap, Dominica secunda in Quadragesima, Homilia 208, VIII).

br. Jānis Savickis OFMCap

7.18.2024

svētdiena XVI, B

14. jūlija Svētdienu gaidot:

1. lasījums no Jeremija grāmatas (Jer 23, 1-6)

2. lasījums no Pāvila vēstules efeziešiem (Ef 2, 13-18)


Attēlā: Piecu tūkstošu paēdināšana, 1550.g. autors Hans Brosamers.
IV. Bitte: Die Speisung der Fünftausend autors Brosamer, Hans - Herzog Anton Ulrich Museum, Germany - CC BY-NC-SA. https://www.europeana.eu/item/89/item_U56TFRTO3YMYHHNPO7ZHSWWCJZIKLJHP

Ef 2, 13-18, svētdiena XVI, B

Ef 2, 13-18

Pāvils uzrunā efeziešus, manuskripts no Nīderlandes
1250-1300 


21. jūlija svētdienā lasām kā otro vārda liturģijas lasījumu fragmentu no vēstules efeziešiem 2. nodaļas, kurā apustulis uzsvēra vienotību Baznīcā starp jūdiem un pagāniem (Ef 2, 11-22), jo gnostiskie maldi iespaidoja Evaņģēlija patiesību izpratni un draudēja saraut saiti ar Izraeli, ienesot plaisu starp jūdiem un kristiešiem, kuri vēl neieticēja Kristum, un pašu kristiešu starpā. Pāvils apzinājās šos draudus un tāpēc brīdināja, lai netiek zaudēts pestīšanas vēstures ticības pamats. Jaunais cilvēks - Jēzus Kristus tikai vienu reizi ienāca cilvēces vēsturē miesā, lai to atjaunotu un apvienotu. Tikai Kristus miesā, kas vēsturiski no Kristus iziet, tiek dāvāts Svētais Gars. Jēzus Kristus upurējās uz krusta, “lai izklīdinātos Dieva bērnus savāktu vienkop” (Jņ 11, 52). Viņš upurējās, lai atceltu grēka šķeļošo spēku un “mūsu attaisnošanas dēļ ir augšāmcēlies” (Rom 4,25), lai mūs samierinātu ar Tēvu un iekļautu savā lielajā ģimenē, kurā “pārradītu sevī par vienu jaunu cilvēku” (Ef 2,15). Šī vienotība Svētajā Garā ir Augšāmcelšanās dāvana. Senajā pasaulē jauninājumi, jaunums nebija nekas apsveicams, bet kaut kas aizdomīgs, dumpiniecisks un mazāk vērtīgs. Cieņa un saprātīgums tika piedēvēts tikai tam, kas vecs un sens. Pagāni kristiešiem pārmeta, ka pasaulē ienesa bezjēdzīgu un noziedzīgu jaunumu un nicina seno dzīves veidu. Pateicoties šādai attieksmei izplatījās vēl spēcīgāka kristiešos apziņa, ka viņi pārstāv patiešām kaut ko jaunu un paši ir jaunums pasaulei. Šī doma īpaši spēcīgi parādās apustulim Pāvilam, kad viņš raksta par kristībām (2 Kor 5,17) un kristības ir kā iziešana no vecās un slimās pagāniskās pasaules uz jauno sabiedrību. Vēstulē galatiešiem viņš rakstīja par kristītajiem kā “jaunu radību” (Gal 6,15) un vēstulē efeziešiem “jaunu cilvēku” (Ef 2,15) un nedomā šeit tikai par indivīdu, bet Baznīcu, kurā pulcējas jūdi un pagāni, kas ienes pasaulē kaut ko nebijuši jaunu.

Šīs svētdienas lasījums ir neparasti skaistas Pāvila pārdomas par Kristu. Pāvils rakstīja “jūs, kas bijāt tālu, Kristū Jēzū esat kļuvuši tuvi” (Ef 2,13), tomēr neprecizē kāda iemesla dēļ un kāpēc mēs bijām tālu. Par tuvību un attālinājumi runā vispārīgi bez konkrētiem piemēriem. Protams, ka attālināšanās no Dieva ir pirmajā vietā, kam seko plaisa starp diviem cilvēkiem un jūdiem un pagāniem jeb dalīšanās reliģiski, etniski un politiski, kas izsauc naidīgumu un neuzticību. Uz Jeruzalemes svētnīcas sienas, kura atdalīja iekšējo pagalmu, kur pulcējās jūdi, no ārējā, bija uzraksti trijās valodās (ebreju, grieķu, latīņu), kas aizliedza pagāniem ienākt svētnīcas teritorijā, kas paredzēta tikai Dieva tauti un draudēja citiem ar nāves sodu: “Lai neviens pagāns neiet aiz svētnīcas balustrādēm. Kas tiks tajā pieķerts, pats sev būs nāves iemesls, kas pēc tam sekos”. Kristus savā krustā apvienoja dažādus cilvēkus un nojauca mūri, kas viņus sadala, un uz Viņa Krusta uzraksts trijās valodās aicināja cilvēkus atzīt Kristu par pestītāju. Dievam miers ar pasauli maksāja ļoti dārgi, bet Viņš samaksāja šo cenu savā Dēlā, kura asinīs tika noslēgts miers starp debesīm un zemi.

Miers par kuru rakstīja Pāvils īstenojās virzībā pie Dieva un nevis pie vienkāršas tautu tuvošanās viena otrai. Jūdiem un pagāniem bija jāieiet jaunā attiecību līmenī, “lai šos divus pārradītu sevī par vienu jaunu cilvēku” (Ef 2,15) un šis ceļš nav cilvēciskās stratēģijas līmenis, bet gan vēršas pie Dieva, no horizontālā uz vertikālo, kas var nodrošināt cilvēka un pasaules jaunumu. Mieru nebūvē uz vienkāršas tuvošanās pamata, bet uz pārmaiņām, jo miers prasa kopīgu tiekšanos vienā virzienā un kopēju darbu, un nevis parastu neskaidru dalīšanos ar savu pieredzi. Pāvils uzsvēra miera īstenošanu caur krustu un tas nenozīmē tikai to, ka miers īstenojas ar lielām pūlēm, bet nepieciešama uzvara pār grēku, nesavtīgām dāvanām, piedošanau, sevis dāvināšanu un ateikšanos no visa veida vardarbības. To visu ietver vārds “krusts” un katram ticīgajam un Baznīcai ir skaidrs ceļš, kurš jāiet, lai pieredzētu mieru. Miers neiekrīt rokās pats no sevis un tam ir nepieciešama iniciatīva, meklējumi un jautājumu virkne. Svarīgi ir pieņemt domu, ka mīlestībai ir jāapņem viss šis process un šī mīlestība ir iepazīta Dieva darbojas un Kristus krustā, kas ir ļoti konkrēta un vēsturiska. Sevi un pasauli nepārveido tāpēc, lai pēc tam to iemīlētu, kad būs sasniegta harmonija un laime, bet mīl pirms tas viss vēl ir noticis vai saniegts.

Kas tas ir par mieru? Šeit jāatsaucās uz biblisko jēdzienu “šalom”, kas parasti tiek tulkota kā “miers”, bet sākotnēji nozīmē izsaka pilnību vai stāvokli kurā nekas netrūkst. Šī vārda nozīme ir tik plaša, ka var attiecināt gan uz parastām ikdienas vajadzībām, gan arī dziļākajām eksistenciālām vēlmē un ticības ilgām. Kad Pāvils saka, ka Kristus ir mūsu miers, viņš rūpējas par mieru Baznīcā, ko tajā laikā veidoja jūdi un pagāni. Tas nav tikai garīgs miers, kuru cilvēks pieredz savā sirdī, kad dzīvo mierā ar Dievu un sevi, bet tā ir “miera saite” (Ef 4,3), tas, kas ir redzams, “taustāms”, publisks un attiecības veidojošs. Tas, ka Kristus ir mūsu miera, nenozīmē, ka Viņš nav vien Tas, kurš ienes mieru, bet Viņš ir nepieciešams mieram, jo spēj to patiesi nodrošināt un uzturēt. Pāvilam miers saistās ar Kristus krustu un arī Baznīcu - “vienā miesā” (Ef 2,16), jo miers nāk no Dieva, veido Baznīcu un pēc tam caur Baznīcu sasniedz visus cilvēkus un pasauli. Kristiešu aicinājums ir nest mieru un būt par "miera rīku", kā to lasām franciskāniskajā lūgšanā par mieru.

Kristus “mūsu dvēseles iezīmēja ar savām asinīm, atbrīvoja ieslodzītos no aizvērtas bedres, izlauza caurumu mūrī, iznīcināja zobena asumu, dzēsa lāstu un piesita pie sava krusta [sal. Kol 2,14], sapulcināja izklīdinātos un izklīdināja dumpiniekus, pabaroja izsalkušos un padzirdīja izslāpušos, atvēra acis aklajiem un atgrieza veselību slimajiem, iztaisnoja kuprainos un darīja, ka klibie varēja staigāt, pasargāja no nepatikšanām, dziedēja rētas un ārstēja mūsu vājumus, dzēsa mūsu attālinājumu [sal. Ef 2,13], paņēma mūs no izkaisītības un darīja, ka kļuvām par Viņa mājvietas dēliem.”* “Viņš stāv aiz mūsu sienām, raugās pa logiem, zibšņo caur slēģiem” [Dz 2,9]. Izpētām, ko nozīmē mūris, ko logs, ko nožogojums caur kuru Kungs noklausās. Svētīgais apustulis parāda mūri kā Kunga miesu, kad saka: darījis par vienu un noārdījis šķērsli - ienaida sienu, lai šos divus apvienotu vienā [sal. Ef 2, 14-15]. Dāvids salīdzina Kunga miesu ar mūri, kad saka: kā grūstošu sienu, kā ļodzīgu žogu [Ps 62,4], jo liekas, ka šis mūris tika nojaukts krusta matērijā”.** “Baznīca ir Kristus miesa kā to uzsver Apustulis [sal. Kol 1,24], kas saka: un Viņš pats Miesas galva jeb Baznīca [Kol 1,18]. Tad Viņam tika sniegts uzticīgas mīlestības skūpsts, kad divi vienā miesā [sal. Rad 2,24; Mt 19,5; Ef 5,31] tika apvienoti, tā ir patiesība un miera apskāvienos apvienoti kopā kā saka Dāvids: savienojās patiesība un miers [Ps 85,11]. Patiesība no zemes dīgs [Ps 85,12], tā ir Kristus miesa dzimusi no Mātes Jaunavas, kuras izcelsme ir no zemes. Miers raudzīsies no debesīm, tas ir Dieva Vārds, kurš teica: Es esmu miers [Lk 24,36; Jņ 20,19.21.26], par kuru runā Apustulis: Viņš ir mūsu miers [Ef 2,14], un tas pats Vārds saka: savu mieru es jums dodu [Jņ 14,27]”.***

* Afrahats, Demonstrationes, Exhortatoria 14,31 (652,1- 653,13).
** sv. Gregors no Elvīras, Tractatus de epithalamio VI, 6.
*** sv. Gregors no Elvīras, Tractatus de epithalamio I, 7.

br. Jānis Savickis OFMCap

7.11.2024

Ef 1, 3-14, svētdiena XV, B

Ef 1, 3-14

Jēzus Kristus, manuskripts no Anglijas, tapis pēc 1340.g. 
14. jūlija svētdienā Dieva vārda liturģijā kā otro lasījumu lasām Pāvila vēstules efeziešiem sākumu, kurā apustulis mēģina atbildēt uz Efezas un arī citu Mazāzijas draudžu ticības izaicinājumiem. Pāvils no šī reģiona saņēma labas vēstis, tomēr netrūka arī satraucošas ziņas. Jaunajās kopienās parādījās tādas tendences, kuras vēlāk nosauca par gnostiskām. Šis vārds ir radies no grieķu vārda gnosis - zināšanas, iepazīšana un aptvēra domāšanas virzienu, kurā izredzētie un ievadītie slepenās mācībās iepazīst dievišķos noslēpumus. Gnosticisma domāšas veids apdraudēja kristiešus ar to, ka varēja aizēnot Kristus mācības skaidrību un no tās izrietošo morālo mācību. Tikai izredzētie ar “iepazīšanas atslēgām” varēja būt droši par savu pestīšanu, bet citu liktenis bija nedrošs vai nezināms. Šādas tendences parādījās arī Korintā (1 Kor 13,2). Mazāzijas iedzīvotāji un tai skaitā kristieši bija labvēlīga augsne gnosticisma ietekmei, kur sajaucās pagāniskā mistika un mistērijas, un jūdu apokalipe, izveidojās izpratne par duālistisku cīņa starp labo un ļauno. Šo spekulāciju rezultātā veidojās pesimistiks skatījums uz pasauli un ikdienas dzīvi, vairojās minējumi par noslēpumiem, kuri pieejami tikai Dieva izvēlētiem cilvēkiem un tika izceltas būtnes, kas atradās starp Dievu un cilvēkiem, kā eņģeļi. Vēstule efeziešiem cenšas atbildēt arī uz šiem konkrētiem vēsturiskiem un reliģiskajiem izaicinājumiem.

Šīs svētdienas lasījums ir fragments no plašākas Pāvila doktrinālās mācības (Ef 1,3-3,21), kur viņš svinīgā tonī sludināja par Jēzu Kristu. Līdzīgi kā citās Pāvila vēstulēs (Filip, Kol) arī šeit viņš mums piedāvā skaistu kristoloģisku himnu, kurā apdzied Dieva pestīšanas plānu (Ef 1, 3-14) un uzver, ka visa pasaule pieder Kristum, kura noslēpumi īstenojas Baznīcā. Dievs noslēpumainā veidā ir ieplānojis cilvēces pestīšanu un “izredzējis mūs Kristū pirms pasaules radīšanas” (Ef 1,4) un “iepriekš lēmis mūs pieņemt par saviem dēliem caur Jēzu Kristu” (Ef 1,5). Tā kristieši skatās uz pestīšanas vēsturi, kurā Kristus maina visu un Dieva plāns īstenojas: “laikiem piepildoties, visu, kas debesīs un kas virs zemes, atjaunot Kristū” (Ef 1,10). Pasaules radīšana ir pakārtota Kristus iemiesošanai un sagatavo Viņa atnākšanas ceļu. Pāvils uzsvēra, ka esam izvēlēti jau pirms pasaules radīšanas līdzīgi kā iemiesošanās notikums. Pastāv cieša vienotība starp radību un pestīšanu, ko atnesa Kristus. Pestīšanas starpnieks ir arī radīšanas starpnieks. Baznīcas tēviem, kuri cīnījās ar gnosticismu bija ļoti svarīgi uzsvērt, ka Pestītājs ir arī Radītājs vienā personā, jo Viņš nemitīgi turpina savu darbu. Radība ir pirmā Dēla un Gara misija, un tai seko pestīšana, un apustulis centās norādīt uz šo divu dinamiku saistību. Vēsts par Jēzu Kristu kļūst par patiesu Afla un Omega, un iegūst universālu raksturu, ne tikai konkrēta vēsturiska notikuma atklātā personā, bet pestīšanas starpnieks piepilda visas lietas. Sākumā kā radīšanas starpnieks un beigās jaunās radības starpnieks.

Apustulim Pāvilam “piepildījums” cieši saistās ar noslēpumu, kas īstenojas Baznīcā. “Laiku piepildījums” (Ef 1,10; Gal 4,4) un noslēpums atklājas tāpēc, ka Dieva tauta bija nobriedusi Kristū piedzīvot paši savu pilnību. Tas nozīmē, ka pats Kristus ir Dieva pilnība, kas mums atklājas un sevi dāvā, un attiecībā uz Baznīcu tas nozīmē, ka Dieva tauta kļūst par Kristus Miesu un tiek piepildīta ar Dieva pilnību, kura nāk savā Dēlā. Doma, ka augšāmceltajā un debesīs uzkāpušajā Jēzū Kristū visa radība sasniedz savu kulmināciju kristiešu apziņā parādījās ļoti agri, jo Viņā viss sasniedz pozitīvu rezultātu un tas nozīmē, ka sākotnējais plāns īstenojās Kristū. Pāvils šajā lasījumā vēlas mums atklāt noslēpumu, ka Baznīcā visiem cilvēkiem ir pieejama Dieva dēlu un meitu identitāte caur adopciju, pieņemšanu, kas iepriekš bija tikai Tēva mīļotā Dēla privilēģija, kura dēļ viss tikai radīts debesīs un virs zemes. Tas viss Dieva plāna apredzībā, radīšanas iecerē, piepildīsies laiku beigās, kad visas lietas tiks sapulcinātas Kristū, kas ir to sākums un arī visa cilvēces vēsture sasniegs savu kulmināciju caur Viņa zemes dzīvi, nāvi un augšāmcelšanos. Kristus atnāca vēstures beigās, lai to apkopotu un sasniegtu visus cilvēkus, kuri paši nevarēja nonākt pie tiešas Dieva apceres un tāpēc Viņš pats atklājās Jēzū Kristū. Neredzamais Dievs atklājās un ļāva sevi iepazīt. Himna, ko lasam šajā svētdienā izsaka vispārējo pestīšanas vēlmi kāda bija Dievā no pasaules sākuma un neatrodam norādes, ka pār cilvēkiem ir akls un neizbēgams liktenis, kuru Dievs nolika pirms pasaules radīšanas; nav kāda scenārija, kas soli pa solim apraksta cilvēku dzīves, kas noteiktas no augšas un ir zināms, kas nonāks peklē un kas paradīzē. Nē! Tas, ko Dievs brīvi un dāsni ir sagatavojis cilvēkiem aiz mīlestības pret viņiem, ļauj pieredzēt Dieva bērnu miera un prieku.

br. Jānis Savickis OFMCap